Bincang Bersama Abu Jauza -Hadis Melihat Tuhan- (1)

Mukaddimah Penting!

Dalam memahami konsep akidah ketuhanan diperlukan metode yang benar dan logika sehat yang bertanggung jawab! Tanpanya kita pasti akan terjebak dalam kerancuan berpikir dan penyimpangan dalam kesimpulan.

Dan hal ini sepertinya yang kurang diperhatikan oleh kaum Wahhabiyah –baik para ulamanya apalagi para mukallidnya hanya pandai menyanyikan lagu sumbang para masyâikh tanpa kefahaman dan nalar sehat!

Karenanya, kami perlu manyajikan kepada para pembaca (dan juga tentunya para aktifis dan Misionaris Sekte Wahhabiyah yang sering berkunjung ke blog ini) beberapa kaidah dasar yang mesti diperhatikan dalam mengkaji konsep akidah ketuhanan Islam.

Metode Yang Benar Dalam Membangun Akidah

Ketahuilah wahai saudaraku bahwa di dalam membangun sebuah akidah (keyakinan tentang sebuah masalah i’tiqâdiyah) hendaknya seorang peneliti tidak membatasi pandangan dan penelitiannya hanya pada riwayah semata, sebelum ia tuntas menelusurinya dalam ayat-ayat suci Al Qur’an al Karim, sebab ia adalah sumber utama Islam yang harus menjadi rujukan dalam pembentukan sebuah keyakinan akan sebuah masalah syar’iyah. Hendaknya pembentukan pemikiran itu berangkat dari titik Al Qur’an untuk mengetahui sejauh mana kesesuaian keyakinan itu terhadapnya.

Dan adalah sebuah kesalahan yang akan berdampak fatal apabila seorang pengkaji dalam membangun sebuah kayakinan sebelum ia meneliti apa kata Al Qur’an, ia bergegas membongkar-bongkar tumpukan riwayat… dan tidak ada dalam benaknya selain riwayat! Ia mengabaikan meneliti ayat-ayat Al Qur’an dalam masalah yang sedang ia teliti. Ia tidak mengenal ayat-ayat yang berbicara tentang masalah tersebut!

Awal yang ia banggakan dalam berargumentasi adalah riwayat bukan ayat Al Qur’an!

Metode seperti itu perlu diluruskan. Hendaknya seorang pengkaji (tentunya yang memiliki kelaikan secara intelektual untuk terjun dalam dunia kajian Islam, bukan para awam yang hanya akan menambah kekacauan dan memperpanjangn daftar kebodohan belaka!) pertama-tama menfokuskan penelitiannya terhadap ayat-ayat Al Qur’an, barulah kemudian kepada Sunnah (riwayat). Sebagian orang  menyanyikan metode ini namun dalam praktiknya ia jauh darinya. Mereka lebih berpegang dengan sebuah riwayat yang syâdz, tertolak, atau munkar, sementara ayat-ayat suci Al Qur’an yang sharîhah (jelas maknanya) mereka campakkan di belakang punggung mereka!

Banyak kasus “kecelakan pemikiran” akibat kesalahan metode pembangunan akidah di atas.

Periwayatan Hadis Dengan Makna Bukan Dengan Radaksi Asli Nabi Muhammad saw.

Kenyataan ini dengan mudah ditemukan di banyak riwayat. Salah satu dampak buruk darinya adalah terjadinya idhthirâb (kekacauan/perbedaan dalam redaksi) yang cukup parah sehingga antara satu redaksi dengan redaksi lainnya (yang masih dalam satu hadis) sering terjadi pertentangan yang tak mungkin dikompromikan.[1]

Hal ini juga harus menjadi bahan pertimbangan mengapa kita harus terlebih dahulu menfokuskan kajian akidah kita kepada Al Qur’an bukan kepada riwayat!

Ayat-ayat Al Qur’an Ada Yang Mutasyâbih

Hal penting lain yang tidak boleh diabaikan dalam membangun sebuah keyakinan dari Al Qur’an adalah bahwa ayat-ayat Al Qur’an terkemas dalam dua bentuk; muhkam dan mutasyâbih.

Ayat-ayat muhkamat adalah ayat-ayat yang gamblang dan tidak mengandung lebih dari satu pemaknaan. Ia adalah induk yang harus dijadikan rujukan dan hakim yang akan mengarahkan pemaknaan ayat-ayat mutasyâbihat kepada arah makna yang benar dan terpimpin.

Sedangkan ayat-ayat mutasyâbihat adalah ayat-ayat yang samar dan mengandung beberapa kemungkinan makna; ada makna dekat namun bukan yang dimaksud dan ada makna jauh namun ia lebih dekat kepada dasar-dasar akidah Islam telah terbangun di atas dasar-dasar ayat-ayat muhkamat!

Maka adalah sebuah kewajiban atas setiap pengkaji Muslim untuk merujukkan ayat-ayat mutasyâbihat dalam upayanya untuk memahami kepada ayat-ayat muhkamat. Dan tidak gegebah dalam menerjunkan diri dalam lautan ayat-ayat mutasyâbihat tanpa bantuan ayat muhkamat. Itulah cirri pengkaji Muslim yang Mukmin dan patuh kepada perintah Allah SWT dalam memahami ajaran-Nya.

Adapun gegabah dalam usaha gagalnya dalam menafsirkan dan menakwilkan ayat-ayat mutasyâbihat dengan tanpa modal kecuali keberanian berlebihan dan kecenderungan untuk menyimpang dan menyimpangkan ayat-ayat Al Qur’an al Karim adalah ciri kentara kaum yang dalam hatinya terdapat zaigh (kecenderungan dalam menyimpang dari al haq).

Allah SWT berfirman:

هُوَ الَّذي أَنْزَلَ عَلَيْكَ الْكِتابَ مِنْهُ آياتٌ مُحْكَماتٌ هُنَّ أُمُّ الْكِتابِ وَ أُخَرُ مُتَشابِهاتٌ فَأَمَّا الَّذينَ في‏ قُلُوبِهِمْ زَيْغٌ فَيَتَّبِعُونَ ما تَشابَهَ مِنْهُ ابْتِغاءَ الْفِتْنَةِ وَ ابْتِغاءَ تَأْويلِهِ وَ ما يَعْلَمُ تَأْويلَهُ إِلاَّ اللَّهُ وَ الرَّاسِخُونَ فِي الْعِلْمِ يَقُولُونَ آمَنَّا بِهِ كُلٌّ مِنْ عِنْدِ رَبِّنا وَ ما يَذَّكَّرُ إِلاَّ أُولُوا الْأَلْبابِ.

“Dia-lah yang menurunkan Al Kitab (Al-Qur’an) kepada kamu. Di antara (isi) nya ada ayat-ayat yang muhkamât itulah pokok-pokok isi Al Qur’an dan yang lain (ayat-ayat) mutasyaabihât. Adapun orang-orang yang dalam hatinya condong kepada kesesatan, maka mereka mengikuti sebagian ayat-ayat yang mutasyabihat untuk menimbulkan fitnah dan untuk mencari-cari takwilnya, padahal tidak ada yang mengetahui takwilnya melainkan Allah dan orang-orang yang mendalam ilmunya. Mereka berkata: “Kami beriman kepada ayat-ayat yang mutasyabihat, semuanya itu dari sisi Tuhan kami.” Dan tidak dapat mengambil pelajaran (daripadanya) melainkan orang-orang yang berakal.” (QS. Âlu ‘Imrân [3]; 7)

Akidah Harus Dibangun Di Atas Bukti yang Qath’i

Dalam masalah-masalah furû’iyah (fikih praktis) para ulama boleh membangun kesimpulan berdasarkan dalil-dalil yang dzanniyah. Adapun I’tiqâd (keyakinan, apalagi yang mendasar) maka tidak boleh kecuali ditegakkan di atas pondasi dan dasar yang qath’i (pasti/tidak mengandung ta’wil dan/atau kesamaran).

Kenyataan ini harus selalu diindahkan dalam mengkaji dan menetapkan masalah-masalah I’tiqâdiyah agar tidak terjebak dalam kesalahan dan penyimpangan.

Dalam banyak kasus, mereka menetapkan sebuah keyakinan tertentu, akan tetapi setelah dilakukan menelitian ternyata dalil yang dijadikan dasar dan pondasi adalah ayat-ayat Al Qur’an yang dari sisi pengertian dan maknanya tidak memberikan kepastian tegas. Ia mengandung kesamaran dan ketidak tegasan serta multi interpretasi! Atau terkadang malah mengandalkan dalil-dalil riwayat yang dari sisi wurud (datang)nya dari Nabi saw. belum pasti!

Ayat-ayat Al Qur’an kendati ia pasti/qath’i dari sisi wurûd-nya, akan tetapi banyak darinya masih dzanni dalâlah (petunjuk)nya.

Qath’i yang dibutuhkan di sini adalah dalam dua levelnya; dalam warûd dan dalam dalâlah-nya secara bergandengan.

Sebelum kita menalaah kualitas riwayat-riwayat tentang Nabi melihat Tuhannya dalam mimpi, kami ajak pembaca untuk meneliti dan mengkaji dua mukaddimah yang erat kaitannya dan sangat urgen sekali dengann tema kita. Dua kaidah ini penting untuk selalu kita indahkan dan menjadi pijakan dalam kajian-kajian kita tentang akidah Tauhid dan ketuhanan serta dasar-dasar keyakinan; ushûluddîn.

Kaidah Pertama:

Pertama-tama yang harus kita cermati ketika mengangkat sebuah riwayat/hadis sebagai hujjah/bukti dalam menetapkan sebuah materi akidah [2]adalah bahwa keshahihan hadis dari sisi sanadnya saja belum cukup. Sebab kayakinan harus ditegakkan di atas dasar pondasi yang kokoh … hadis yang dijadikan dasar hendaknya mutawâtir sehingga ia memberikan kepastian informasi; ilm dan dari sisi kandungan dan petunjukknya adalah Qath’iyu ad Dalâlah. Sebab dalam hal keyakinan yang dituntut adalah keyakinan atas dasar yang pasti yang tidak boleh salah atau keliru. Demikian yang ditegaskan para ulama Islam. Karena itu apabila ada sebuah hadis âhâd–betapapun ia shahih dari sisi sanad- bertentangan dengan nash Al Qur’an atau hadis mutawatir atau ijma’ atau dalil aqli yang ditegakkan di atas kaidah-kaidah Al Qur’an dan Sunnah maka ia secara otomatis gugur dari penganggapan dan berhujjah dengannya, sebab dalam kondisi seperti itu dalil yang belum pasti itu bertentangan dengan sesuatu yang pasti.

Karena masalah ini sangat penting untuk diperhatikan dan sering kali dilupakan atau diabaikan oleh kebanyakan pengikut sekte Wahhâbiyah dan/atau Mujassimah maka kami perlu membahasnya dengan sedikit terinci.

Hadis Âhâd Hanya Memberikan Kesimpulan Dzan Bukan Ilm

Untuk lebih jelasnya saya akan libatkan kemontar dan keterangan para ulama yang menegaskan kenyataan ini.

Komentar Al Hafidz al Khathib al Baghdadi

Komentar Al Hafidz al Khathib al Baghdadi dalam kitab  Al Faqîh wa al Mutafaqqih berkata:

باب القول فيما يرد به خبر الواحد : . . . وإذا روى الثقة المأمون خبرا متصل الاسناد رد بأمور : أحدها : أن يخالف موجبات العقول فيعلم بطلانه . . . ‍

”Bab tentang hal-hal yang menyebabkan ditolaknya hadis ahâd… jika seorang parawi tsiqah dan terpercaya meriwayatkan sebuah hadis yang bersambung sanadnya, ia dapat ditolak dengan banyak asalan:

Pertama, ”Apabila ia (hadis itu) menyalahi kepastian hukum akal sehat maka dengannya dapat dipastikan kepalsuannya. Sebab agama datang dengan hal-hal yang dibenarkan akal sehat bukan yang bertentangan dengannya.

Kedua, Ia bertentangan dengan nash Al Qur’an dan Sunnah yang mutawatirah, maka karenanya diketahui bahwa riwayat itu tidak punya asal muasal yang benar.

Ketiga, Ia menyalahi ijma’, maka disimpulkan bahwa apa yang termuat dalam hadis itu telah di-mansukh-kan.

Keempat, Seorang perawi menyendiri dengan membawa yang seharusnya dikatahui oleh seluruh manusia, maka darinya diketahui bahwa berita itu tidak punya asal muasal yang benar. Karena jika memang benar punya asal muasal yang benar tidak mungkin hanya dia seorang yang mengetahuinya.

Kelima, Seorang parawi menyendiri dengan membawakan sebuah riwayat yang menurut kebiasaan wajar berita itu pasti dinukil juga oleh banyak kalangan. Hadis perawi itu tidak bisa diterima karena ia menyendiri dalam kondisi seperti itu.”[3]

Dan dalam kitab al Kifâyah Fi ’Ilmi ad Dirâyah-nya:432, al Khathib al Baghdadi kembali mempertegas masalah ini, ia menuliskan sebuah bab dengan judul: Bab Keterangan tentang mana khabar tunggal/âhâd yang boleh diterima dan mana yang tidak boleh diterima:

”Khabar tunggal/âhâd tidak dapat diterima dalam masalah agama manapun yang wajib atas seluruh mukallaf untuk mengetahuinya secara pasti dan tegas. Alasannya, sebab jika belum diketahui dengan pasti bahwa berita itu adalah sabda Rasulullah saw. maka akan menjauh dari kepastian informasi akan kandungannya. Adapun dalam selain itu dari bab-bab hukum yang kita tidak diharuskan mendasarinya di atas ilm/informasi pasti bahwa Nabi saw. menetapkannya dan mengabarkan dari Allah –Azza wa Jalla-, maka khabar wâhid/tunggal tentangnya dapat diterima dan mengamalkannya adalah wajib.”

Dan keterangan serupa ia tegaskan pada bab khusus yang ia tulis sebelumnya: Bab Keterangan tentang syubhat/keragu-raguan orang yang mengaku bahwa khabar wâhid itu menyimpulkan ilmu (informasi pasti) dan sekaligus pembatalannya.

Komentar Hafidz al Baihaqi

Dalam kitaab al Asmâ’ wa ash Shifât-nya:357 al Hafidz al Baihaqi menekankan masalah ini, ia berkata,

“Karena masih adanya kemungkinan mena’wilkan maknanya, para ulama kelompok kami meninggalkan berhujjah dengan khabar âhâd dalam menetapkan sifat-sifat Alllah Ta’ala, jika ia tidak mempunyai asal muasal/dasar dalam Al Qur’an atau ijma. Mereka menyibukkan diri dengan mena’wilkannya.”

Komentar Al Hafidz Ibnu Abdil Barr

Al Hafidz Ibnu Abdil Barr berkata,

“Para ulama kami dan selainnya berselisih pendapat tentang hadis/khabar wâhid yang adil (yang belum mencapai derajat mutawâtir), apakah ia memberikan kepastian ilmu dan amal (boleh menjadi dasar pengamalan) atau hanya amal saja? Menurut mayoritas ulama kami (mazhab Malikiyah), ia hanya menentukan amal saja tidak memberikan kesimpulan ilmu pasti! Ini adalah pendapat (Imam) Syafi’i dan jumhûr Ahli Fikih dan Teologi. Menurut mereka tidak-lah memberikan kepastian ilmu kecuali yang dikuatkan dari Allah dan memutus semua uzur, sebab ia telah datang dari jalur pasti yang tidak diperselisihkan lagi.”

Setelahnya ia menyebutkan pendapat ulama yang berpendapat bahwa ia memberikan kepastian ilmu dzâhir (bukan sekedar dzan, yaitu hanya dalam furû’) dan juga memberikan kepastian diamalkan.

Kemudian ia menutup dengan kata-kata, “Dan pendapat yang kami yakini adalah ia hanya memberikan ketentuan amal saja tidak memberikan kepastian ilmu, seperti empat orang saksi. Dan atas pendapat ini kebanyakan Ahli Fikih dan Hadis.” [4]

Komentar Imam Bukahri Dan al Hafidz Ibnu Hajar

Dalam Shahih-nya, Imam Bukahri menuliskan sebuah bab dengan judul:

باب ما جاء فِي إجازَةِ خبرِ الواحد الصدوقِ فِي الأذان و الصلاة و الصوم و الفرائضِ و الأحكامِ.

Bab: Apa-apa yang datang tentang dibolehkannya bersandar dengan khabar seorang yang jujur dalam masalah adzan, shalat, puasa dan kewajiban-kewajiban serta hukum.

Ibnu Hajar mengomentari kata-kata Imam Bukhari di atas dengan, “Kata-katanya: ‘dan kewajiban-kewajiban’ setelah menyebut adzan, shalat, puasa temasuk menyambung kata umum dengan kata khusus. Dan disebutkan secara khusus tiga kewajiban/hukum itu sebagai bukti perhatian atasnya. Al Kirmâni berkata, ‘Hal itu agar diketahui bahwa ia (khabar seorang yang jujur) itu hanya berlaku dalam masalah amalan saja tidak dalam hal keyakinan.’” [5]

Komentar Imam Nawawi

Imam Nawawi menegaskan alasan mengapa hadis/khabar Ahad hanya memberikan kesimpulan dzan semata dan tidak memberikan kepastian informasi/ilmu. Ia berkata:

“Adapun khabar wâhid yaitu khabar yang belum memenuhi syarat-syarat kualitas mutawatir, baik perawinya satu mapun lebih. Para ulama berselisih pendapat tentang hukumnya, jumhur ulama Islam dari kalangan sahabat, tabi’în dan generasi setelahnya dari kalangan muhaddisin dan fukaha serta teoloq bahwa khabar wâhid yang parawinya tsiqah (terpercaya) adalah sebagai hujjah dalam syari’at (hukum fikih) yang mengikat untuk diamalkan, ia memberikan kesimpulan dzan bukan ilm/informasi pasti.”

Ia juga berkata: “Bagaimana ia dapat memberikan kepastian ilmu sementara asumsi/kemungkinan terjadinya kesalahan, kealpaan dan kepalsuan/kidzb dll. masih terbuka?!” [6]

Dalam kesempatan lain Imam an Nawawi berkomentar:

وذهب بعض المحدثين إلى أن الاحاد التي في صحيح البخاري أو صحيح مسلم تفيد العلم دون غيرها من الاحاد ؟ وقد قدمنا هذا القول وإبطاله في الفصول

“Sebagian Ahli Hadis berpendapat bahwa hadis Ahâd yang ada dalam Shahih Bukhari dan Muslim memberikan kepastian informasi, tidak hadis Ahâd dalam selain keduanya. Dan telah kami paparkan panjang lebar bukti kebatilan pendapat ini dalam beberapa pasal sebelumnya…..”

Setelahnya ia melanjutkan:

وأما من قال يوجب العلم – خبر الواحد – فهو مكابر للحس ، وكيف يحصل العلم واحتمال الغلط والوهم والكذب وغير ذلك متطرق إليه والله أعلم.

“Adapun orang yang berpendapat bahwa hadis Ahad memberikan ketetapan ilmu maka ia adalah menentang kenyataan. Bagaimana ia dapat memberikan ketetapan ilmu padahal kemungkinan adanya kesalahan, kealpaan, pemalsuan dll. itu bisa saja terjadi. Wallahu A’lam.” [7]

Serta banyak komentar lainya dari para ulama seperti al Khathib al Baghdadi dalam al Kifâyah Fi ‘Ilmi ad Dirâyah: 432, al Hafidz al Baihaqi dalam al Asmâ’’’ wa ash Shifâf: 357.

Ibnu Taimiyah Mengakuinya Pula!

Bahkan Ibnu Taimiyah –panutan kaum Wahhâbiyah pun- mengakui kaidah ini, walaupun kami sebenarnya tidak membutuhkan pengakuannya, sebab keterangan para pembesar ulama Islam telah cukup bagi kami, akan tetapi karena ia adalah panutan kaum Wahhabi Mujassim maka kami sebutkan komentarnya di sini-.

Ibnu Tamiyah berkata dalam Minhâj as Sunnah-nya,2/133: “Hadis yang ia bawa ini adalah hadis âhad, maka bagaimana dapat ditetapkan dengannya sebuah ashl, prinsip agama yang tidak sah keimanan tanpanya?!”

Dari ini semua dapat ditegaskan di sini bahwa hadis âhad hanya memberikan dzan/dugaan bukan ilm/kepastian ilmu. Karenannya tidak boleh dasar akidah ditegakkan di atas pondasi hadis âhâd!

Hadis yang hanya mencapai derajat Ahâd kendati diriwayatkan oleh perawi jujur terpercaya bisa saja bermasalah dan yang kerenanya ia ditolak, apalagi jika di antara parawi dalam mata raantai sanadnya ada yang cacat atau diperbincangkan oleh para pakar Ilmu Rijâl atau ia bertentangan dengan hadis yang lebih kuat.

Kami tegaskan sekali lagi di sini bahwa kami berpendapat bahwa khabar/hadis âhâd bisa saja diterima dalam akidah apabila ia mendukung dalil-dalil qath’i/pasti dalam ketegasannya, akan tetapi kami menolak dan menentang membangun akidah dengan mendasarkan pada hadis âhâd yang bertentangan dengan kaidah-kaidah agama yang pasti!!

(Besambung insya Allah)

---

[1] Penulis di sini tidak bermaksud menyebutkan contoh-contoh kasus seperti itu, penulis hanya akan mencukupkan dengan menyebut contoh kasus tentang masalah yang menjadi tema kajian dalam artikel, yaitu hadis Melihat Allah dalam bentuk terindahyang menjadi andalan kaum Wahhâbiyah Salafiyah bahwa Allah dapat saja dilihat dengan mata telanjang dan Dia adalah berbentuk (lahu shûrah).[2] Penulis berharap tidak disalah-pahami keterangan di atas dengan menganggap bahwa kami menentang pengandalan hadis âhâd yang shahih dalam menetapkan hukum fikih atau dalam furû/cabang I’tiqâd/keyakinan, bukan dasar dan pondasi keyakinan tentang ketuhanan misalnya.

[3] Al Faqîh wa al Mutafaqqih,1/132.

[4] At Tamhîd,1/7.

[5] Fath al Bâri,13/231.

[6] Syarah Imam an Nawawi atas Shahih Muslim,1/131.

[7] Syarah Shahih Muslim,1/131.

Shahih Hadis Malik Ad Daar, Menyingkap Kerapuhan Hujjah Salafy Inqitha’ Abu Shalih Dari Malik Ad Daar

Segala puji bagi Allah SWT, akhirnya saya bisa menyempatkan diri meneruskan pembahasan tentang kedudukan Hadis Malik Ad Daar. Telah sampai kepada saya jawaban dari saudara yang terhormat yaitu Kelemahan Riwayat Malik Ad Daar Dialog IV sebagai tanggapan atas tulisan saya sebelumnya Shahih Hadis Malik Ad Daar : Menjawab Syubhat Inqitha’ Abu Shalih dari Malik. Pernyataan saudara penulis yang saya tanggapi akan saya cetak biru.

Semakin saya baca, semakin tidak mengena dan mengada-ada dalam pembelaan terhadap tashhiih riwayat Maalik Ad-Daar ini.

Silakan saja mempersepsi begitu, padahal sebenarnya jika anda adil menilai diri anda seperti anda menilai saya maka andapun juga akan mendapati bahwa anda lebih mengada-ada dalam mendhaifkan hadis Malik Ad Daar. Mari saya ingatkan kembali, pembahasan saya yang panjang-panjang itu adalah untuk menunjukkan kepada anda bahwa kemungkinan yang paling rajih adalah Tidak ada Inqitha’ antara Abu Shalih dan Malik Ad Daar. Bukankah dari awal yang kita bicarakan ini adalah kemungkinan yang rajih tetapi anehnya semakin jauh kesan yang saya dapat adalah anda menekan saya agar menunjukkan kepastian penyimakan Abu Shalih dari Malik. Kalau anda maunya yang pasti-pasti maka diskusi kita cukupkan saja, karena saya pribadi tidak bisa memastikan apa yang anda kehendaki. Tetapi jika yang dimaksud adalah kemungkinan yang rajih maka kembali akan saya tunjukkan bahwa Abu Shalih mendengar hadis dari Malik Ad Daar.

.
.

Penjelasan Atas Syarat Imam Muslim

Memang Anda telah memberikan penjelasan yang cukup ‘panjang’ terhadap riwayat Maalik Ad-Daar, tapi penjelasan Anda adalah salah alamat. Kesalahan fatal yang Anda lakukan adalah tentang penerapan syarat mu’asharah (sejaman) dari Al-Imam Muslim. Memang benar beliau (Al-Imam Muslim) menetapkan syarat tersebut – yang merupakan syarat lebih ringan daripada syarat yang ditetapkan oleh Al-Imam Al-Bukhari – , namun ternyata di sini Anda berbeda di sisi dalam penerapannya. Anda telah menerapkan secara membabi buta dalam kaitannya terhadap kalimat “kemungkinan bertemu”.

Aneh sekali, hujjah yang saya tunjukkan sebenarnya adalah bukti yang cukup untuk menunjukkan kemungkinan bertemunya Abu Shalih dan Malik. Bagaimana bisa anda mengatakan kalau saya menerapkannya dengan membabi-buta. Imam Muslim tidak pernah mensyaratkan seperti yang anda katakan, kepastian kemungkinan pertemuan dengan meniadakan kemungkinan sebaliknya. Saya rasa andalah yang membabi-buta menambahkan sesuatu yang tidak dikatakan Imam Muslim.

Imam Muslim dalam Shahih Muslim 1/12 berkata

أن القول الشائع المتفق عليه بين أهل العلم بالأخبار والروايات قديما وحديثا أن كل رجل ثقة روى عن مثله حديثا وجائز ممكن له لقاؤه والسماع منه لكونهما جميعا كانا في عصر واحد وإن لم يأت في خبر قط أنهما اجتمعا ولا تشافها بكلام فالرواية ثابتة والحجة بها لازمة إلا أن يكون هناك دلالة بينة أن هذا الراوي لم يلق من روى عنه أو لم يسمع منه شيئا فأما والأمر مبهم على الإمكان الذي فسرنا فالرواية على السماع أبدا حتى تكون الدلالة التي بيناا

Bahwa telah disepakati oleh para ulama setiap perawi tsiqat yang meriwayatkan hadis dengan lafal ‘an maka itu berarti dimungkinkan untuk perawi tersebut bertemu dan mendengar hadis darinya. Hal ini mungkin terjadi kalau keduanya hidup dalam satu masa. Sebenarnya sekalipun tidak ada kabar yang menyebutkan bahwa keduanya pernah berkumpul dan saling bertatap muka maka hadis mu’an’an tetap diterima dan bisa dijadikan hujjah kecuali apabila ada bukti jelas yang menunjukkan bahwa perawi tersebut tidak pernah bertemu atau tidak pernah mendengarkan riwayat darinya. Adapun apabila tidak ada bukti yang menunjukkan kemustahilan mereka untuk saling bertemu maka dianggap telah terjadi periwayatan atau penyimakan antara kedua orang tersebut sampai ada bukti yang membatalkan hal tersebut.

Yang saya pahami dari perkataan Imam Muslim adalah jika perawi tsiqat meriwayatkan dengan lafal ‘an maka disitu sudah ada indikasi ke arah penyimakan dan ini bisa terjadi kalau perawi tersebut berada dalam satu masa. Berangkat dari sini, saya telah menunjukan bahwa Abu Shalih adalah perawi tsiqat dan berada satu masa dengan Malik dan tidak ada satupun bukti yang menunjukkan bahwa Abu Shalih tidak mendengar dari Malik dan tidak ada satupun bukti atau data yang menunjukkan kalau Abu Shalih dan Malik tidak bisa bertemu. Saya menerapkan metode Imam Muslim apa adanya dan maaf tidak membabi-buta.

Imam Nawawi dalam Syarh Shahih Muslim 1/127-128 mengutip dengan jelas apa sebenarnya pendapat Imam Muslim, An Nawawi berkata

ونقل مسلم عن بعض أهل عصره أنه قال لا تقوم الحجة بها ولا يحمل على الاتصال حتى يثبت أنهما التقيا فى عمرهما مرة فأكثر ولا يكفى امكان تلاقيهما قال مسلم وهذا قول ساقط مخترع مستحدث لم يسبق قائله إليه ولا مساعد له من أهل العلم عليه وان القول به بدعة باطلة وأطنب مسلم رحمه الله فى الشناعة على قائله واحتج مسلم رحمه الله بكلام مختصره ان المعنعن عند أهل العلم محمول على الاتصال اذا ثبت التلاقى مع احتمال الارسال وكذا اذا امكن التلاقى وهذا الذى صار إليه مسلم قد أنكره المحققون وقالوا هذا الذى صار إليه ضعيف والذى رده هو المختار الصحيح الذى عليه أئمة هذا الفن على بن المدينى والبخارى وغيرهما وقد زاد جماعة من المتأخرين على هذا فاشترط القابسى أن يكون قد أدركه ادراكا بينا وزاد أبو المظفر السمعانى الفقيه الشافعى فاشترط طول الصحبة بينهما وزاد أبوعمرو الدانى المقرئ فاشترط معرفته بالرواية عنه ودليل هذا المذهب المختار الذى ذهب إليه بن المدينى والبخارى وموافقوهما ان المعنعن عند ثبوت التلاقى

Apa yang dinukil Imam Muslim bahwa ada ulama yang mengatakan hal dibuat-buat tentang sanad mu’an’an dimana ia mengatakan tidak bisa dijadikan hujjah dan tidak bisa dianggap sebagai hadis muttashil sampai antara kedua perawi dipastikan pernah bertemu di masa hidupnya baik sekali atau lebih bukan hanya disyaratkan bahwa keduanya diperkirakan mungkin saja bertemu. Menurut Imam Muslim pendapat ini adalah pendapat baru yang tidak pernah didukung oleh seorang ulamapun bahkan tergolong bid’ah yang batil. Imam Muslim mencela orang yang berpendapat demikian. Imam Muslim dengan jelas mengatakan bahwa Sesungguhnya menurut para Ulama hadis mu’an’an dianggap sebagai hadis muttashil jika kedua perawinya dipastikan pernah bertemu walaupun tetap ada kemungkinan irsal, begitu pula dianggap muttashil jika keduanya dimungkinkan untuk saling bertemu. Demikianlah pendapat yang dipegang Imam Muslim dan diingkari oleh para peneliti. Mereka mengatakan pendapat tersebut dhaif dan yang shahih dan dipilih adalah pendapat Ali bin Madini, Imam Bukhari dan yang lainnya. Beberapa ulama mutaakhirin menambahkan persyaratan baru diantaranya Al Qabisi yang mensyaratkan bahwa perawi hadis mu’an’an harus jelas-jelas hidup dalam satu masa. Abu Muzhaffar As Sam’any al Faqih Asy Syafii mensyaratkan adanya persahabatan yang lama, Abu Amr Ad Dani Al Muqri mensyaratkan bahwa perawi tersebut benar-benar diketahui meriwayatkan dari perawi yang dimaksud. Sedangkan mahzab yang dianut Ibnu Madini dan Bukhari dan ulama yang sepakat dengan mereka adalah hadis mu’an’an dianggap muttashil jika diantara para perawinya dipastikan pernah saling bertemu.

Dan di sini, syarat sejaman antara Abu Shaalih dan Maalik Ad-Daar yang Anda bela mati-matian itu tidak cukup menetapkan pertemuan antara keduanya karena masih bersifat kemungkinan.

Kemungkinan untuk terjadinya pertemuan adalah syarat yang cukup menurut Imam Muslim, tidak mesti harus bersifat pasti seperti yang anda inginkan

Oleh karena itu perkataan Anda : Abu Shalih lahir pada masa khalifah Umar dan Malik Ad Daar ternyata masih hidup pada masa khalifah Usman yang Anda kira sebagai satu hujjah ‘mematikan’ pun tidak bernilai apapun ketika masih ada kemungkinan lain yang cukup kuat bahwa Abu Shaalih lahir di akhir masa kekhalifahan ‘Umar dan Maalik Ad-Daar meninggal pada awal masa kekhalifahan ‘Utsman, sehingga dari segi usia (Abu Shaalih) tidak memungkinkan menerima periwayatan dari Maalik Ad-Daar.

Kemungkinan anda tidak memiliki bukti apapun, silakan buktikan atau paling tidak petunjuk yang mengindikasikan bahwa Abu Shalih lahir di akhir masa kekhalifahan Usman dan Malik Ad Daar meninggal pada awal masa kekhalifahan Usman. Saya yakin anda tidak akan mampu membuktikannya, jadi kemungkinan anda sekali lagi adalah kemungkinan yang tidak berdasarkan hujjah apapun. Inilah yang terus berulang kali saya katakan. Sejauh ini saya terus menunjukkan bukti dan petunjuk bahwa semasa Abu Shalih dan Malik memungkinkan untuk menerima periwayatan.
.
.

Tarikh Malik Ad Daar
Saya menyampaikan petunjuk bahwa Malik Ad Daar hidup cukup lama pada zaman kekhalifahan Usman dengan berhujjah dengan pernyataan Ibnu Ma’in yang mengatakan Malik Ad Daar adalah tabiin Madinah dan Muhaddis mereka. Kemudian anda menanggapi dengan berkata

Saya katakan : Ini adalah satu kekeliruan. Makna muhaddits yang disebutkan para ulama hadits terdahulu tidaklah selalu bermakna orang yang memberikan pengajaran dalam halaqah-halaqah. Tapi ia lebih ke makna umum, yaitu orang yang mempunyai riwayat-riwayat hadits.

Sungguh mengagumkan, makna umum anda bahwa Muhaddis adalah orang yang mempunyai riwayat-riwayat hadis merupakan hal yang sangat asing bagi saya. Kalau memang begitu maka makna Muhaddis tidaklah memiliki pujian atau kehormatan apapun karena hampir semua perawi hadis memiliki riwayat-riwayat hadis, itu berarti hampir semua perawi hadis adalah seorang muhaddis. Apalagi ternyata para perawi yang dhaif juga memiliki riwayat-riwayat hadis, menurut pengertian anda maka mereka juga seorang Muhaddis. Mengapa sekarang anda tidak merujuk pada pengertian Muhaddis seperti yang dikatakan oleh para Ulama, misalnya pengertian Muhaddis menurut Al Hafiz As Sakhawi. Bukankah merujuk pada kaidah ulama adalah sesuatu yang sering anda lakukan.

Kalau Anda ingin mengarahkan pada makna bahwa Maalik ini setelah meletakkan jabatannya melakukan pengajaran hadits dalam bentuk halaqah-halaqah, tentu sudah lazim hal ini akan berkonsekuensi akan ternukil banyak darinya riwayat-riwayat hadits yang disampaikan oleh murid-muridnya. Contoh ulama yang membuka halaqah di sini adalah ‘Atha’ bin Abi Rabbah, Sufyan Ats-Tsauri, Maalik bin Anas, dan yang semisalnya; dimana dari mereka ternukil banyak riwayat. Namun hal itu tidak terjadi pada diri Maalik. Maalik Ad-Daar ini – sebagaimana Anda ketahui, semoga – termasuk perawi yang tidak banyak meriwayatkan dan diriwayatkan darinya hadits. Lalu, kemana murid-murid yang menghadiri halaqahnya pada waktu itu ? Atau memang hanya Abu Shaalih, Ibnu Yarbu’, dan dua orang anaknya saja yang meriwayatkan hadits darinya ? Kalau kenyataan hanya sejumlah orang ini, maka logika yang cepat diterima bahwa Maalik ini tidak mempunyai halaqah penyampaian hadits seperti ‘Atha’ atau Sufyan Ats-Tsauri sebagaimana yang Anda klaim. Atau Anda nanti ingin menyebutkan riwayat-riwayat yang dibawakan oleh Maalik ? silakan, dengan senang hati saya akan memperhatikannya……

Logika anda berkesan benar tetapi menyimpan banyak kerancuan, ia hanya akan tampak benar bagi orang yang tidak pernah belajar ilmu hadis. Pernyataan bahwa Malik Muhaddis Madinah adalah pernyataan yang saya kutip dari Ibnu Ma’in. Tentu seorang Muhaddis akan banyak meriwayatkan hadis, kalau seseorang hanya meriwayatkan satu atau dua buah hadis apakah orang tersebut pantas untuk disebut Muhaddis. Mungkin saja Malik ini memiliki banyak murid dan mungkin saja ia memiliki cukup banyak hadis walaupun pada akhirnya hadis yang sampai kepada kita memang sedikit. Hujjah saya bersandar pada pernyataan Ibnu Ma’in bahwa Malik Ad Daar Tabiin Ahlul Madinah dan Muhaddis Mereka, Hal ini menunjukkan bahwa Malik dikenal di kalangan tabiin madinah sebagai Muhaddis mereka, apakah tabiin madinah itu hanya terbatas pada Abu Shaalih, Ibnu Yarbu’, dan dua orang anak Malik?. Bagi saya pernyataan bahwa Malik adalah Muhaddis bagi tabiin Madinah itu memiliki faedah bahwa banyak tabiin madinah yang belajar hadis dari Malik, mengenai siapa mereka dan mana hadis-hadis mereka maka itu adalah soal lain dan tidak menafikan kalau Malik adalah Muhaddis bagi tabiin Madinah.
.

Analogi yang pas untuk menjawab logika anda ini adalah hadis yang diriwayatkan oleh salah seorang sahabat dengan redaksi “Rasulullah SAW menyampaikan kepada kami” atau “kami mendengar Rasulullah SAW bersabda” atau “Rasulullah SAW berkata kepada orang-orang”. Redaksi seperti ini menyiratkan bahwa Rasulullah SAW menyampaikan hadis tersebut kepada banyak sahabat sehingga logikanya sudah pasti hadis tersebut akan sampai kepada kita dengan jalur yang banyak. Tetapi kenyataannya tidak selalu begitu, cukup banyak hadis dengan redaksi demikian yang disampaikan dengan jalur satu atau dua sahabat. Bukankah dengan cara berpikir anda maka dapat dikatakan akan ternukil banyak sekali jalan hadis tesebut dari berbagai sahabat yang mendengar langsung hadis tersebut, seandainya kita hanya menemukan satu sahabat saja yang meriwayatkan hadis tersebut maka apakah dengan mudahnya kita akan meragukan hadis tersebut?. Apakah dengan tidak ditemukannya jalur sahabat-sahabat yang lain maka kesaksian satu sahabat ini gugur?. Bagi saya tidak ditemukannya jalur sahabat-sahabat yang lain itu tidak menafikan bahwa hadis tersebut telah disampaikan Rasul SAW kepada banyak sahabat. Camkanlah itu, walaupun saya tidak bisa menunjukkan siapa-siapa yang belajar hadis kepada Malik atau hadis-hadis Malik yang lain maka itu tidaklah menafikan kenyataan bahwa Malik Ad Daar adalah Muhaddis Madinah.

Oleh karena itu, muhaddits di sini maknanya adalah umum sebagaimana yang telah saya tegaskan. Tidak perlu ia seorang yang membuka halaqah-halaqah khusus, sehingga harus ‘lengser’ dulu dari jabatan khaazin. Kalaupun toh hal itu tetap ‘dipaksa’ untuk dipahami bahwa Maalik seorang ahli hadits yang mempunyai halaqah tersendiri di masjid, itupun tidak mesti ia harus tidak menjabat sebagai khaazin.

Saya hanya menunjukkan kemungkinan yang lebih rajih sedangkan klaim seenaknya anda bahwa Muhaddis itu berarti orang yang mempunyai hadis-hadis adalah ngawur karena itu berarti semua periwayat hadis baik tsiqat ataupun dhaif, baik masyhur ataupun tidak adalah Muhaddis. Bukankah setiap perawi hadis memiliki hadis-hadis?. Gelar Muhaddis tidak diberikan kepada sembarang orang, apalagi jika dikatakan Malik Ad Daar Muhaddis bagi tabiin Madinah maka dapat dikatakan bahwa banyak tabiin Madinah yang belajar hadis kepada Malik dan saat itulah Malik menyampaikan hadis-hadisnya. Hal ini lebih mungkin terjadi pada masa Khalifah Usman karena telah cukup dikenal bahwa Masa khalifah Umar adalah Masa pembatasan dalam periwayatan hadis karena Umar melarang para sahabat untuk meriwayatkan banyak hadis, Bukankah Malik termasuk orang dekat Umar dalam pemerintahan sehingga jika para tabiin Madinah belajar hadis dari Malik maka itu lebih mungkin terjadi pada zaman khalifah Usman atau setelahnya. Disinilah saya mengatakan bahwa Malik Ad Daar sudah cukup lama mengajar hadis kepada tabiin Madinah sehingga ia dikatakan sebagai Muhaddis mereka, hal ini menyiratkan bahwa lebih mungkin Malik Ad Daar masih hidup sampai pertengahan atau akhir kekhalifahan Usman.

Logika-logika yang Anda bangun atas taariikh Maalik Ad-Daar ini hanyalah berdasarkan ilmu kirologi (alias kira-kira saja) karena hasrat besar untuk men-tashhih-kan riwayat, namun tanpa landasan yang kokoh.

Sungguh betapa naifnya, bukankah anda sendiri tidak memiliki landasan yang kokoh dalam mendhaifkan hadis Malik Ad Daar?. Bukankah anda tidak memiliki hujjah yang cukup untuk membuktikan kekeliruan pentashihan Ibnu Hajar dan Ibnu Katsir?. Bukankah illat yang anda pertahankan mati-matian itu hanyalah kira-kira saja alias kirologi?. Ini hanyalah hasrat besar untuk mendhaifkan hadis tanpa ada landasan yang kokoh. Padahal ahli hadis sekelas Ibnu Hajar dan Ibnu Katsir telah menshahihkan hadis tersebut. Hadis apapun atau seshahih apapun memang bisa saja dicari kemungkinan-kemungkinan untuk mendhaifkannya.

Apakah maksud kalimat Anda : sesuatu yang berlangsung dalam waktu lama alias tidak terjadi dengan sekejap hanya Anda khususkan untuk masa ‘Utsman saja, tidak meliputi masa ‘Umar ? Sungguh tanaqudl hujjah Anda ! Sekali lagi saya katakan : Penamaan Maalik ‘Ad-Daar’ ketika ‘Utsman naik tahta itu karena ia telah menjabat hal yang sama semenjak jaman ‘Umar.

Sudah jelas bahwa anda tidak mengerti apa yang saya katakan atau dimana letak hujjah saya. Saya jelaskan dengan lebih rinci

• Penamaan Malik Ad Daar itu dikarenakan ia dipercaya oleh Kedua khalifah yaitu Khalifah Umar dan Usman.
• Sebuah gelar menjadi terkenal atau masyhur dikalangan orang-orang, itu tidak berlangsung dalam sekejap tetapi butuh waktu yang lama karena melibatkan pembicaraan yang terus-menerus di kalangan orang-orang tersebut.

Gelar yang masyhur di kalangan tabiin bahwa Malik bin Iyadh adalah Malik Ad Daar bukanlah sesuatu yang otomatis langsung saja terjadi tepat ketika Malik diangkat oleh Khalifah Usman. Untuk menjadi masyhur maka membutuhkan pembicaraan yang berulang-ulang di kalangan orang-orang pada masa khalifah Usman. Oleh karena itulah waktu lama yang saya maksudkan dimulai dari masa kekhalifahan Usman karena tepat pada saat itu orang-orang mengetahui bahwa Malik telah dipercaya oleh khalifah Umar dan Usman. Disinilah saya membuat kemungkinan yang lebih rajih bahwa Malik Ad Daar masih hidup pada pertengahan atau akhir masa ke khalifahan Usman. Dimana letak sulitnya memahami itu, justru yang sulit jika tiba-tiba ketika Usman diangkat oleh khalifah Usman maka saat itu juga ia berubah menjadi Malik Ad Daar, bagi saya butuh waktu agar gelar tersebut menjadi masyhur di kalangan orang-orang.

Bayangkan saja jika pada awal-awal kekhalifahan Usman, Malik Ad Daar ini wafat maka apakah saat itu orang-orang akan memanggilnya Malik Ad Daar?, saya rasa tidak karena jika memang ia telah wafat maka tidak ada kebutuhan untuk memanggil namanya atau berhubungan dan membicarakan namanya sehingga gelar tersebut tidak akan masyhur di kalangan tabiin, berbeda halnya jika ia menjabat lama sampai pertengahan atau akhir kekhalifahan Usman karena terdapat waktu yang lama bagi orang-orang untuk berhubungan dengan Malik atau membicarakan Malik sehingga gelar tersebut menjadi masyhur di kalangan tabiin.
.
.

Tarikh Abu Shalih As Saman
Dalam pembahasan Abu Shalih sebelumnya, saya mengutip perkataan Adz Dzahabi dalam As Siyar bahwa Abu Shalih menyaksikan peristiwa Pengepungan Usman. Dalam kitab tersebut Adz Dzahabi menggunakan lafal “disampaikan kepada kami”. Kemudian anda menanggapi

Di sini ternyata Anda tidak konsisten dalam berhujjah. Ketika Anda mengkritik saya ketika menggunakan perkataan Al-Khaliliy – dalam bahasan bahwa ada dua pendapat tentang riwayat Abu Shaalih dari Maalik Ad-Daar – dengan menggunakan shighah : yuqaalau (dikatakan), dimana Anda mengatakan : Al Khalili tidak menyebutkan dengan jelas siapa yang mengatakan. Namun anehnya di sini Anda menggunakan pernyataan Adz-Dzahabi yang menggunakan shighah yang serupa : “dari apa yang sampai kepada kami”. Apakah Anda pikir perkataan Adz-Dzahabi ini jelas siapa yang mengatakan, sedangkan perkataan Al-Khaliliy itu tidak jelas siapa yang mengatakannya ? Sebuah inkonsistensi yang sangat nyata.

Saya katakan : Anda terburu-buru sekali dalam mengambil kesimpulan. Secara pribadi saya tidak menolak apa yang dikatakan Al Khalili tetapi tidak begitu saja diterima dengan mutlak karena Penukilan Al Khalili menyebutkan dua hal yang berbeda yaitu sebagian mengatakan Abu Shalih mendengar langsung dari Malik dan sebagian lagi mengatakan Abu Shalih mengirsalkannya. Tentu saja untuk menentukan yang lebih rajih maka diperlukan mengetahui siapa-siapa yang berpendapat demikian, sehingga kita dapat membandingkan yang mana merupakan pendapat Ulama mu’tabar. Sedangkan inkonsistensi yang anda tuduhkan pada saya jelas berbeda dengan kutipan Al Khalili karena disana Adz Dzahabi tidak menukil pendapat yang menyelisihi kutipan sebelumnya “Abu Shalih menyaksikan Pengepungan Usman”. Jadi boleh-boleh saja saya berhujjah dengan kutipan Adz Dzahabi tersebut. So, siapa yang tanaqudh?

Lagipula apa sebenarnya yang anda permasalahkan, kalau anda mau sedikit rajin membuka kitab-kitab lain seperti Tadzkirah Al Huffaz Adz Dzahabi 1/69 no 78 maka akan anda temukan kalau Adz Dzahabi menetapkan bahwa Abu Shalih menyaksikan pengepungan Usman tanpa memakai sighat “apa yang sampai kepada kami”.

Begitu pula jika anda membuka kitab At Tahdzib Ibnu Hajar 3/189 no 417, beliau berkata

ذكوان أبو صالح السمان الزيات المدني مولى جويرية بنت الأحمس الغطفاني شهد الدار زمن عثمان

Dzakwan Abu Shalih As Saman Az Zayat Al Madani Mawla Juwairiyah binti Al Ahmas Al Ghatfani menyaksikan pengepungan Utsman.

Kemudian berdasarkan keterangan ini yaitu Abu Shalih menyaksikan pengepungan Usman, saya membuat perkiraan waktu lahirnya Abu Shalih. Setelah itu anda membantah saya dengan berbagai pengertian baligh beserta kemungkinannya. Pengertian baligh yang anda kutip adalah

1. Ihtilam yaitu keluarnya mani baik karena mimpi atau yang lainnya
2. Tumbuhnya rambut kemaluan
3. Usia lima belas tahun

Dari ketiga kemungkinan itu seharusnya sudah bisa dipilih yang mana yang lebih rajih. Ihtilam dan tumbuhnya rambut kemaluan jelas tidak dapat digunakan sebagai hujjah disini karena kedua pengertian ini justru membutuhkan data baru kapan tepatnya Abu Shalih mengalami ihtilam atau tumbuhnya rambut kemaluan, dan saya yakin anda tidak akan pernah menemukan data itu. Jadi kemungkinan yang lebih rajih adalah yang ketiga yaitu Usia lima belas tahun. Dan seperti kata anda sendiri

Taruhlah kita gunakan usia 15 tahun. Bukankah dengan batasan ini berarti bisa jadi Abu Shaalih lahir pada tahun 20 H ? Jika Maalik wafat di awal-awal pemerintahan ‘Utsman, maka bisa jadi Abu Shaalih ketika itu baru berusia 4 atau 5 tahun. Ini satu kemungkinan.

Kalau memang saya harus menuruti anda maka saya tanya bisakah anak usia 4 atau 5 tahun menerima hadis?. Bukankah sebelumnya anda berkata

“Apakah ada ketentuan umur tertentu bagi seorang anak untuk mendengarkan hadits ?
a)    Sebagian ulama menentukan usia adalah mulai 5 tahun. Inilah yang ditetapkan oleh oleh para ahli hadits.
b)    Sebagian di antara mereka berkata : Yang benar adalah usia mumayyiz. Jika seorang anak telah mengerti satu seruan dan bisa menjawabnya, maka ia sudah mumayyiz dan dibenarkan untuk mendengarkan hadits. Jika hal itu tidak dijumpai pada seorang anak, maka tidak diperkenankan untuk mendengarkan hadits” [Taisiru Mushthalahil-Hadiits oleh Dr. Mahmud Ath-Thahhan, hal. 122].

Anak usia 4 tahun atau 5 tahun biasanya telah mengerti satu seruan dan bisa menjawabnya, maka ia sudah mumayyiz dan dibenarkan untuk mendengarkan hadits. Jadi dengan hujjah anda sendiri maka tidak ada halangan Abu Shalih mendengar dari Malik.

Maka, sangat terbuka kemungkinan dalam hal ini bahwa Abu Shaalih saat menyaksikan peristiwa pengepungan di rumah ‘Utsman bin ‘Affan radliyallaahu ‘anhu masih berusia 13-14 tahun. Tidak harus selalu dibawa kepada kecondongan 17 tahun ke atas (agar sesuai dengan otak-atik Anda).

Tentu karena saya sendiri tidak memiliki data pasti maka saya katakan kemungkinan tersebut bisa saja terjadi tetapi bagi saya kemungkinan tersebut jauh dan tidak menjadi illat yang menjatuhkan. Oleh karena itu kembali saya tunjukkan kemungkinan lain

Dzakwan Abu Shalih As Saman dikatakan oleh Ibnu Jauzi dalam Al Muntazam Fi Tarikh 7/69 bahwa ia telah mendengar langsung dari Ka’ab Al Akhbar

ذكوان أبو صالح السمان‏ سمع من كعب الأحبار

Dzakwan Abu Shalih As Saman mendengar dari Ka’ab Al Akhbar

Ka’ab Al Akhbar adalah orang Yaman yang pindah dan menetap di Syam, beliau datang ke Madinah pada masa Umar dalam perjalanannya dari Yaman ke Syam. Ka’ab wafat di Syam tepatnya di Hims pada masa pemerintahan Usman . Sedangkan Abu Shalih adalah orang Madinah. Jadi jika dikatakan bahwa Abu Shalih mendengar dari Ka’ab maka lebih mungkin kalau Abu Shalih mendengar dari Ka’ab ketika Ka’ab berada di Madinah yaitu pada masa pemerintahan Umar.

Dengan kata lain pada masa pemerintahan Umar, Abu Shalih sudah dapat mendengar hadis dari Ka’ab maka diasumsikan pada masa Umar, Abu Shalih sudah memenuhi syarat untuk menerima atau mendengar hadis. Berdasarkan hal ini maka tidak ada halangan bagi Abu Shalih mendengar hadis dari Malik Ad Daar yang juga merupakan orang Madinah dan hidup pada masa pemerintahan Umar.

Terkait dengan hal tersebut, maka di sini persoalannya menjadi musykil, karena tidak diketahui secara pasti apakah Abu Shaalih benar-benar semasa dan bertemu dengan Maalik Ad-Daar. Adapun teori-teori dan logika-logika Anda di atas sama sekali tidak berdasar apapun kecuali hanya kecondongan yang telah ada pada diri Anda sebelumnya. Padahal kemungkinan antara bertemu dan tidak bertemu di sini sama kuatnya, tidak bisa ditarjih. Ini satu ‘illat dalam hadits, sama halnya ‘illat yang diisyaratkan oleh Ibnu Shalaah mengenai para perawi mukhtalithiin.

Pernyataan anda bahwa kemungkinan tersebut sama kuatnya adalah pernyataan yang tidak benar, itu adalah klaim anda semata. Abu Shalih benar-benar semasa dengan Malik. Anda mengutip Ibnu Shalah tetapi anda menerapkannya dengan cara membabibuta. Ibnu Shalah sendiri sedang membicarakan perawi mukhtalith, dimana hal tersebut menjadi musykil jika tidak diketahui apakah diriwayatkan sebelum atau sesudah tercampur hafalan. Sayangnya saya tidak melihat kata-kata bahwa Ibnu Shalah menganggap hal yang musykil itu menjadi dhaif. Pendapat yang benar dalam hal ini adalah kedudukan hadis tersebut ditawaqufkan sampai ada dalil lain yang menguatkannya.

Anda menganalogikan perkataan Ibnu Shalah dengan hadis Malik Ad Daar dimana anda mengatakan tidak diketahui secara pasti apakah Abu Shaalih benar-benar semasa dan bertemu dengan Maalik Ad-Daar. Mari saya perjelas rusaknya cara berpikir anda dengan contoh-contoh yang sudah saya sebutkan sebelumnya tetapi tidak anda tanggapi karena menurut anda tidak relevan.

.

.

.

Hadis ‘Amasy dari Abu Shalih
Sulaiman bin Mihran Al ‘Amasy adalah seorang mudallis. Kedudukannya sebagai mudallis berarti memiliki kemungkinan ketika ‘Amasy meriwayatkan hadis dari Abu Shalih dengan lafal ‘an bisa saja sebenarnya ia mendapatkan hadis tersebut dari orang lain yang mendengarnya dari Abu Shalih, Ini sebuah kemungkinan. Tetapi kita ketahui bahwa Abu Shalih adalah guru ‘Amasy sehingga kita dapat menemukan hadis-hadis ‘Amasy dari Abu Shalih yang menggunakan sighat sama’ langsung. Berdasarkan hal ini maka hadis ‘Amasy dari Abu Shalih dengan lafal ‘an juga memiliki kemungkinan bahwa ia mendengar langsung hadis tersebut dari Abu Shalih, Ini kemungkinan yang lain. Berkenaan dengan hadis ‘Amasy dengan lafal ‘an kita dapatkan dua kemungkinan

1. ‘Amasy tidak mendengar hadis tersebut dari Abu Shalih
2. ‘Amasy mendengar hadis tersebut dari Abu Shalih

Kedua kemungkinan ini bisa saja terjadi dan satu-satunya cara mentarjihkan kedua kemungkinan tersebut adalah dengan melihat pada kitab-kitab lain apakah hadis tersebut diriwayatkan ‘Amasy dengan sighat sama’ langsung sehingga dengan pasti kita dapat mengatakan ‘Amasy mendengar hadis tersebut dari Abu Shalih. Tetapi jika tidak ada maka hal ini menjadi musykil apakah benar ‘Amasy mentadliskan hadis tersebut atau mendengar langsung hadis tersebut. Oleh karena kita tidak dapat menentukan kemungkinan yang lebih rajih atau kita tidak mengetahui secara pasti apakah dalam hadis ini ‘Amasy mendengar langsung dari Abu Shalih maka hadis tersebut terhukum munqathi dan dhaif.

Penjelasan saya di atas adalah cara berpikir anda yang saya terapkan pada hadis lafal ‘an ‘Amasy. Saya rasa anda mengetahui bahwa hadis lafal ‘an ‘Amasy yang tidak memiliki bukti adanya sanad lain dengan sima’ langsung terdapat pada kitab Shahih Bukhari dan Muslim. Apakah anda akan mendhaifkan hadis-hadis tersebut?. Ah mungkin tidak karena dari diskusi sebelumnya anda menerima hadis lafal ‘an ‘Amasy dari Abu Shalih. Silakan renungkan

Para ulama tidak menerapkan dengan ketat teori ulumul hadis salah satunya soal mudallis di atas sehingga mereka membuat aksioma baru seperti Ibnu Hajar yang membagi Mudallis dalam kelima tingkatan dan menyatakan bahwa mudallis tingkat pertama dan kedua bisa diterima hadisnya. ‘Amasy dimasukkan Ibnu Hajar dalam mudallis martabat kedua sehingga hadisnya dengan lafal ‘an bisa diterima. Begitu pula Adz Dzahabi dalam Al Mizan juga menyatakan aksioma bahwa hadis-hadis ‘Amasy dengan lafal ‘an dari para Syaikhnya dianggap muttashil. Padahal aksioma-aksioma ulama tersebut lebih merupakan aksi penyelamatan dibandingkan pembuktian. Teori-teori mereka baik Ibnu Hajar dan Adz Dzahabi tidak menafikan atau memustahilkan kemungkinan ‘Amasy mentadliskan hadis Abu Shalih. Kemungkinan ini tetap ada sehingga tidak bisa dipastikan kalau hadis tersebut muttashil. Disinilah saya lebih mengikuti aksioma Ibnu Hajar atau Adz Dzahabi dibanding teori ulumul hadis yang justru berkembang jauh setelah periwayatan hadis karena implikasinya yang cukup besar yaitu “Mendhaifkan banyak hadis shahih”.

.

.

Hadis Abu Zubair dari Jabir
Abu Zubair adalah perawi tsiqah yang meriwayatkan hadis dari Jabir RA. Hadis-hadisnya dari Jabir ada yang diriwayatkan dengan sima’ langsung dan ada juga yang dengan lafal ‘an. Abu Zubair adalah mudallis martabat ketiga seperti yang dikatakan Ibnu Hajar. Mari kita bicarakan hadis Abu Zubair dari Jabir dengan lafal ‘an. Sama seperti sebelumnya ada dua kemungkinan

1. Abu Zubair mentadliskan hadis tersebut dari Jabir
2. Abu Zubair mendengarkan hadis tersebut langsung dari Jabir

Kedua kemungkinan ini bisa saja terjadi pada hadis lafal ‘an Abu Zubair dari Jabir. Cara mentarjihkan dua kemungkinan ini adalah mencari sanad lain hadis tersebut dimana Abu Zubair menegaskan sima’nya dari Jabir. Jika tidak ada maka hal ini menjadi musykil apakah Abu Zubair mentadliskan hadis tersebut atau mendengar langsung hadis tersebut. Oleh karena kita tidak dapat menentukan kemungkinan yang lebih rajih atau kita tidak bisa mengetahui secara pasti apakah dalam hadis ini Abu Zubair mendengar langsung dari Jabir maka hadis tersebut terhukum munqathi atau dhaif.

Penjelasan saya di atas adalah cara berpikir anda yang saya terapkan pada hadis lafal ‘an Abu Zubair dari Jabir. Saya rasa anda mengetahui bahwa hadis Abu Zubair dengan lafal ‘an dari Jabir yang tidak memiliki bukti sanad lain dengan sima’ langsung benar-benar terdapat pada kitab Shahih Muslim. Artinya Imam Muslim sendiri mengakui kalau hadis tersebut shahih.

Para Ulama tidak menerapkan dengan ketat teori ulumul hadis soal mudallis di atas bahkan Ibnu Hajar sendiri tidak menerapkan dengan ketat kaidah yang ia buat mengenai tingkatan mudallis yang hadisnya diterima. Ibnu Hajar menyebutkan bahwa mudallis martabat ketiga diterima hadisnya jika menyebutkan sima’ langsung tidak dengan lafal ‘an. Tentu saja jika kaidah ini diterapkan maka akan banyak sekali hadis Shahih Muslim yang jatuh ke dalam derajat dhaif. Dalam hal ini saya lebih mengikuti Imam Muslim yang menshahihkan hadis lafal ‘an Abu Zubair dari Jabir karena jika tidak implikasinya akan sangat besar yaitu “Mendhaifkan banyak hadis shahih”.

.

.

Hadis Mu’an’an Perawi Tsiqat Bukan Mudallis
Jika seorang perawi tsiqat meriwayatkan hadis dengan lafal ‘an dari perawi tsiqat lain dimana kedua perawi tersebut berada dalam satu masa maka memiliki dua kemungkinan

1. Perawi tersebut mendengar langsung hadis tersebut dari perawi yang satunya
2. Perawi tersebut memursalkan hadis tersebut dari perawi yang satunya karena sudah sangat dikenal bahwa banyak perawi tsiqat telah mengirsalkan hadis dari perawi tsiqat walaupun berada dalam satu masa

Maka disini kita dapati dua kemungkinan yang bisa saja terjadi dan kita tidak dapat memastikan tidak ada irsal kecuali dengan memastikan bahwa kedua perawi tersebut pernah bertemu atau mencari sanad lain yang menunjukkan sima’ langsung antara kedua perawi tersebut. Jika tidak bisa maka hal ini menjadi musykil apakah benar perawi tersebut mengirsalkan hadis atau mendengar hadis tersebut secara langsung dari perawi yang satunya. Oleh karena kita tidak bisa mengetahui secara pasti apakah perawi tersebut mendengar langsung hadis tersebut dari perawi satunya maka kemungkinan mursal tetap ada sehingga hadis tersebut terhukum munqathi atau dhaif.

Penjelasan saya di atas adalah cara berpikir anda yang saya terapkan pada hadis Muanan perawi tsiqat bukan mudallis. Saya rasa anda tahu bahwa pada zaman Imam Muslim terdapat Ulama hadis yang berpikir dengan gaya anda ini. Ulama tersebut telah mendapat bantahan yang keras oleh Imam Muslim dimana beliau mengatakan kalau pendapat ulama tersebut adalah bid’ah dan batil serta bertentangan dengan ijma’ ulama. Dari sinilah muncul apa yang dinamakan Persyaratan Imam Muslim yang bagi saya jauh lebih tepat diterapkan dibandingkan Ulama hadis tersebut karena jika kaidah ulama tersebut diterapkan akan banyak sekali hadis shahih yang menjadi dhaif.

Persyaratan Imam Muslim berdiri atas dasar kemungkinan pertemuan atau kemungkinan untuk penyimakan hadis. Sedangkan kaidah ulama dengan cara berpikir anda diatas berdiri atas dasar kepastian penyimakan. Jadi sebenarnya dengan cara berpikir anda maka persyaratan Imam Muslim itu berarti “mungkin muttashil” karena tidak memustahilkan terjadinya irsal. Anehnya anda menganggap mungkin muttashil sebagai sesuatu yang menggelikan.

Kemudian berikut yang saya pahami. Hadis-hadis yang memenuhi persyaratan Imam Muslim dianggap sebagai hadis yang muttashil karena jika kedua perawi tsiqat berada dalam satu masa dan meriwayatkan hadis dengan lafal ‘an maka sudah terdapat petunjuk yang menegaskan bahwa kedua perawi tersebut telah bertemu atau telah terjadi penyimakan hadis. Petunjuk tersebut adalah Kesaksian perawi tsiqat atau kata-kata perawi tsiqat dimana ia mengatakan hadis tersebut dengan lafal ‘an atau dari. Inilah yang saya pahami dari kata-kata Imam Muslim yaitu telah disepakati oleh para ulama setiap perawi tsiqat yang meriwayatkan hadis dengan lafal ‘an maka itu berarti dimungkinkan untuk perawi tersebut bertemu dan mendengar hadis darinya. Secara umum ini memang bisa diterima karena perkataan orang yang tsiqat adalah perkataan yang dapat diterima.
.
.

Ini bukan persoalan sok ketat atau sok longgar. Tapi bagaimana memahami kaidah-kaidah ilmu hadits yang pada kenyataannya Anda telah banyak melakukan kekeliruan di dalamnya. Menerapkan secara membabi-buta persyaratan ‘sejaman’ dari Al-Imam Muslim.

Maaf saya tidak tertarik dengan pernyataan sok anda soal kaidah ilmu hadis yang anda pikir saya telah melakukan banyak kekeliruan. Lihat kembali contoh-contoh yang saya ajukan di atas, semua itu sangat relevan dengan cara berpikir anda yaitu adanya dua kemungkinan yang tidak bisa dirajihkan. Kenyataannya terdapat kesenjangan antara kaidah ilmu hadis dan penerapannya, kesenjangan yang dialami oleh banyak ulama dari masa ke masa. Silakan saja kalau anda mau menafikan dengan alasan kaidah emas ilmu hadis yang pada kenyataannya tidak secara konsisten diterapkan oleh para Ulama.

Perajihan yang tanpa dasar. Ingat,… satu sanad riwayat hadits itu pada asalnya dihukumi munqathi’. Ia baru dihukumi muttashil jika memenuhi syarat yang telah ditetapkan, termasuk persyaratan sejaman.

Hukum munqathi dengan cara seperti ini hanyalah bentuk kehati-hatian dan bukan bagian dari metode ulumul hadis. Hal ini dikarenakan cara-cara untuk menetapkan suatu sanad sebagai muttashil telah berkembang dengan baik. Dari yang mensyaratkan sima’ langsung sampai dengan yang cukup mensyaratkan sezaman. Padahal persyaratan sezaman agar dapat dianggap muttashil justru memiliki dasar dari kesaksian perawi tsiqat dengan kata lain tidak ada alasan bagi anda untuk mengatakan bahwa hadis para perawi tsiqat dihukum munqathi sampai bisa dibuktikan penyimakannya. Bagi saya hadis para perawi tsiqat adalah shahih sampai bisa ditunjukkan kalau ia munqathi.

Kaidah ini jangan dibolak-balik, bahwa saya yang harus membuktikan bahwa itu adalah munqathi’/mursal. Logika argumen Anda ini cukup aneh. Oleh karena itu, ketika para ulama menetapkan beberapa persyaratan satu hadits dikatakan shahih, maka kewajiban bagi para peneliti untuk membuktikan persyaratan tersebut pada hadits dimaksud.

Apanya yang aneh?. Buka pikiran anda baik-baik, saya tanya apakah jika kedua perawi tsiqat sezaman maka itu pasti muttashil?. Saya yakin anda akan menjawab tidak berdasarkan kenyataan bahwa perawi semasa juga mengirsalkan hadis, lantas mengapa para ulama menganggap sezaman sebagai muttashil, apa dasarnya?. Itu berdasarkan kesaksian atau perkataan perawi tsiqat tersebut yang diterima selagi tidak ada bukti yang menunjukkan kalau perawi tersebut telah mengirsalkan. Bukan berarti saya mengatakan bahwa jika suatu hadis semua para perawinya tsiqat maka sudah pasti shahih. Disinilah tugas kita untuk melihat apakah ada yang menyangkal kesaksian perawi tsiqat tersebut dimulai dari melihat sejarah hidup mereka apakah mereka hidup semasa sehingga mungkin bertemu atau tidak sampai dengan pernyataan ulama mu’tabar yang menetapkan adanya inqitha’.

Jika tidak memenuhi syarat, maka kembali ke hukum asal : dla’if. Jika berhubungan dengan kebersambungan sanad, hukum asalnya : munqathi’ (jika tidak bisa dibuktikan bersambungnya sanad). Anda harus banyak memperhatikan para perkataan para muhaqqiq tentang ini.

Saya setuju dengan kata-kata anda hanya saja saya terkadang melihat selip pada pembicaraan anda. Pembahasan saya yang panjang soal Abu Shalih yang semasa dengan Malik dan Penegasan para Ulama mu’tabar bahwa Abu Shalih meriwayatkan dari Malik tanpa adanya mereka menyebutkan inqitha’ adalah usaha saya untuk menunjukkan bahwa sanad tersebut muttashil. Lagipula bukankah ulama seperti Ibnu Hajar dan Ibnu Katsir telah menshahihkan hadis tersebut. Kalau anda menyetujui kaidah yang mengatakan bahwa Penshahihan suatu hadis berarti tautsiq terhadap para perawinya maka tidak salah untuk dikatakan bahwa Penshahihan suatu hadis juga berarti penegasan akan bersambungnya sanad tersebut. Pada posisi ini sebenarnya tugas andalah untuk membuktikan kalau memang hadis tersebut munqathi atau dhaif.

Al-Khaliliy telah mengatakan bahwa para ulama di masanya mengatakan bahwa Abu Shaalih telah mengirsalkan hadits dari Maalik dan yang lain mengatakan sima’-nya. Tugas Anda adalah membuktikan bahwa Abu Shaalih benar-benar mendapatkan sima’-nya dari Maalik Ad-Daar.

Aneh sekali, kalau saya berhujjah dengan Al Khalili maka saya katakan

1. Al Khalili menyebutkan kalau sebagian ulama semasanya menyatakan Abu Shalih telah mendengar langsung hadis tersebut dari Malik
2. Kemudian saya dapati ternyata para ulama mu’tabar seperti Bukhari, Abu Hatim, Ibnu Hibban, Ibnu Saad, Imam Ahmad, Ibnu Hajar, Ibnu Asakir, Adz Dzahabi tidak ada satupun yang menegaskan inqitha’ Abu Shalih dari Malik bahkan mereka menegaskan periwayatannya.
3. Kemudian saya tidak menemukan keterangan dari Tarikh Abu Shalih maupun Malik yang menunjukkan adanya inqitha’ dan yang terakhir
4. Ibnu Hajar dan Ibnu Katsir telah menshahihkan hadis tersebut.

Jadi disini tugas andalah untuk menunjukkan kalau hadis tersebut munqathi. Kalau anda dengan berani mengatakan Ibnu Hajar dan Ibnu Katsir keliru maka tunjukkan dimana letak kekeliruannya. Tidak hanya membuat dugaan mencari-cari cara untuk mendhaifkan dengan dalih illat.

Pada keterangan di atas, juga pada keterangan sebelumnya, alasan-alasan Anda itu gak ada yang ‘kena’. Perkiraan di atas perkiraan. Pengandai-andaian di atas pengandai-andaian.

Aneh sekali, justru anda yang berandai-andai. Saya lihat tidak satupun anda membawakan petunjuk adanya inqitha’ Abu Shalih dari Malik. Sejauh ini hujjah anda hanya sebatas dugaan inqitha’ yang menurut saya hanya dicari-cari saja. Lucunya anda dengan semangat mengatakan kalau itu adalah illat yang masyhur. Padahal syaikh Al Albani sendiri sedikitpun tidak menyinggung soal inqitha’ ketika ia mendhaifkan hadis Malik Ad Daar. Syaikh malah berhujjah dengan majhulnya Malik Ad Daar yang menurut anda adalah hujjah yang lemah. Ditambah lagi Syaikh telah menghasankan hadis Malik Ad Daar dari Ibnu Yarbu’ padahal kedudukannya tidak jauh berbeda dengan hadis Abu Shalih dari Malik, Silakan lihat Ibnu Yarbu’ juga tidak dikenal penyimakannya dari Malik Ad Daar sama seperti halnya Abu Shalih.

sudah saya katakan berulang kali – sampai bosan – bahwa irsal itu tidak hanya berasal dari perkataan ulama mu’tabar, melainkan juga pada penelitian taariikh. Tidak ada orang yang ngotot dengan pernyataan ini kecuali mereka yang memang malas untuk menelaah kitab para ulama.

Dan sudah saya katakan berulang-ulang sampai bosan mana penelitian Tarikh yang membuktikan bahwa Abu Shalih mengirsalkan hadis dari Malik Ad Daar. Buktikan dong, jangan sekedar klaim. Tidak ada orang yang ngotot dengan pernyataan ini kecuali orang yang terpengaruh kecenderungan mahzabnya untuk mendhaifkan hadis tawasul.

Kritik Anda saya terima, karena setelah saya cek ulang, memang ada kalimat yang keliru dalam tulisan saya tersebut. Di situ saya menulis :
Sekarang saya tanya ulang kepada Anda : “Adakah kemungkinan bahwa Abu Shaalih tidak bertemu dengan Maalik Ad-Daar dikarenakan usianya yang belum mencukupi untuk menerima periwayatan ?”.
Seharusnya, kata “tidak” dalam kalimat di atas tidak ada. Sehingga kalimat yang benar adalah :
“Sekarang saya tanya ulang kepada Anda : Adakah kemungkinan bahwa Abu Shaalih bertemu dengan Maalik Ad-Daar dikarenakan usianya yang belum mencukupi untuk menerima periwayatan ?”.
Sudah saya ubah. Perubahan ini tidak terlalu esensial dalam inti sanggahan, karena ini murni karena adanya kekeliruan dalam penambahan sisipan kata “tidak”.

Lucu, lucu sekali. Maaf anda bahkan tidak paham bagian mana yang saya kritik. Yang saya kritik adalah cara berpikir anda yang keliru dan dengan mudahnya anda mencari pembenaran dari pernyataan Abu Umar Utaibiy yang anda kutip. Perhatikan baik-baik penjelasan saya

.

.

Pernyataan Abu Umar Utaibiy

Apabila seorang perawi sejaman dengan syaikhnya maka diperiksa, apakah ia bertemu dengannya ataukah tidak diketahui pernah bertemu? Apabila diketahui ia tidak bertemu syaikhnya maka sanadnya munqathi’.

Tidak ada keterangan kalau Abu Shalih tidak bertemu Malik maka tidak ada alasan untuk menyatakan munqathi

Dan apabila tidak diketahui bertemunya, maka hukum asal dua perawi yang sejaman adalah bertemu dan mendengar selama tidak didapatkan adanya indikasi yang menunjukkan ketiadaan sima’ seperti ditegaskan oleh imam mu’tabar

Tidak ada imam mu’tabar yang menegaskan ketiadaan sima’ maka hukum asal dua perawi sezaman adalah bertemu. Abu Shalih sezaman dengan Malik. Jadi tidak ada alasan mengatakan inqitha’

atau tidak adanya kemungkinan bertemu dikarenakan usia belia seorang perawi yang tidak memungkinkannya menerima periwayatan, atau perbedaan negeri yang jauh dan tidak adanya rihlah (bepergian untuk mencari hadits)”

Abu Shalih dan Malik sama-sama penduduk Madinah dan sezaman. Jadi tidak ada alasan berhujjah dengan perbedaan negeri yang jauh atau rihlah. Sekarang tinggal yang anda cetak tebal. Perhatikan disitu dikatakan Tidak adanya kemungkinan bertemu. Nah Mengapa tidak ada kemungkinan bertemu? Kutipan di atas menyebutkan karena Usia belia perawi yang tidak memungkinkan menerima periwayatan. Disini sudah jelas kalau perawi tersebut memang usianya belia artinya dari kitab tarikh dapat ditentukan berapa usianya saat itu atau dengan kata lain usia belianya itu memang sudah pasti dan tidak sebatas kemungkinan. Hal ini berbeda dengan klaim anda yang hanya sebatas dugaan atau kemungkinan usia Abu Shalih belia. Anda sendiri tidak dapat memastikan kalau usia Abu Shalih masih belia sehingga tidak memungkinkan menerima periwayatan. Jadi pernyataan Abu Umar Utaibiy tidak  membuat hadis Malik Ad Daar menjadi dhaif dan anda seenaknya menyamakan hujjah anda dengan pernyataan Abu Umar Utaibiy padahal ada perbedaan signifikan antara penjelasan hujjah anda dengan kutipan Abu Umar Utaibiy yang anda kutip. Inilah kritik saya itu

Jika demikian, apanya yang tidak nyambung ? Bukankah indikasi tidak bertemunya Abu Shaalih dengan Maalik itu ada ? Tepatnya : Ada kemungkinan Abu Shalih tidak mendengar dari Maalik

Justru indikasi bertemunya Abu Shalih dengan Malik jauh lebih rajih.

Secara global kita katakan bahwa ada dua kemungkinan : Mungkin bertemu, mungkin pula tidak bertemu. Ya karena dua kemungkinan ada, dan Anda tidak bisa memberikan tarjih yang valid akan kemuttashilannya, maka kembali ke hukum asal : munqathi’. Sangat sesuai dengan inti kaidah di atas. Inilah yang namanya ‘illat ketika dua kemungkinan tidak bisa ditarjih. Jangan Anda berlogika terbalik dengan mengatakan : Kembali ke hukum asal, yaitu muttashil. Dengan dasar apa Anda hukumi sanad tersebut adalah muttashil ? Maksimal yang dapat Anda katakan adalah : “Sanad hadits tersebut ‘mungkin’ muttashil”. Tapi apa ada ya penghukuman hadits : ‘mungkin’ mutattashil ? Jika ada, tentu cukup menggelikan.

Silakan baca sekali lagi, maaf saya rasa selera menggelikan anda itu buruk sekali bahkan sebenarnya hujjah anda sendiri menggelikan tetapi sayang sekali anda tidak menyadarinya.

Atau Anda ingin mengatakan bahwa hukum perawi tsiqah non-mudallis adalah muttashil (sebagaimana yang ingin Anda kesankan berulangkali) ? Sebagaimana perkataan Anda : “Karena dalam hal ini telah ditetapkan bahwa hadis lafal an dari perawi tsiqat bukan mudallis adalah muttasil jika tidak ada keterangan yang membatalkannya”. Dari mana Anda dapatkan kaidah ini ? Asli, saya pingin tahu itu…… Tsiqah dalam hadits shahih adalah satu persyaratan, dan muttashil adalah persyaratan yang lain.

Silakan baca kembali, pahami baik-baik pernyataan muttashil itu bersandar pada perkataan perawi tsiqat sendiri dimana lafal ‘an sudah menunjukkan adanya kemungkinan penyimakan.

Jadi gak ada hubungannya bahwa riwayat perawi tsiqah yang bukan mudallis itu hukum asalnya adalah muttashil.

Apanya yang gak ada hubungan, apa alasan anda mengatakan tidak berhubungan. Saya rasa anda tidak mengerti maksud saya dengan benar. Ini terbukti dari kata-kata anda berikutnya

Padahal lazim diketahui bahwa banyak perawi tsiqah yang bukan mudallis itu mengirsalkan hadits.

Oooh jadi karena banyak perawi tsiqah bukan mudallis mengirsalkan hadis maka anda katakan pernyataan saya hadis lafal an dari perawi tsiqat bukan mudallis adalah muttashil jika tidak ada keterangan yang membatalkannya itu mengada-ada. Apakah anda tidak memahami kata-kata saya jika tidak ada keterangan yang membatalkannya. Adanya irsal jelas termasuk yang membatalkan apa yang saya maksud dengan muttashil. Tetapi jika tidak ada irsal maka lafal an dianggap muttashil.

Saya tanya kepada anda, Apa dasarnya anda mengatakan kalau perawi tsiqat sezaman itu muttashil?. Padahal lazim diketahui bahwa banyak perawi tsiqah yang sezaman telah mengirsalkan hadis. Dengan cara berpikir anda maka persyaratan sezaman itu tidak cukup karena masih terdapat kemungkinan perawi tersebut mengirsalkan hadis. Jadi mungkin bertemu mungkin saja tidak. Kesimpulannya persyaratan Imam Muslim itu mungkin muttashil. Sesuatu yang anda katakan “menggelikan”

Mungkin ini saja yang dapat saya tuliskan, mohon maaf jika banyak terjadi pengulangan yang sudah pasti agak membosankan, karena tulisan Anda seringkali mengharuskan adanya pengulangan tersebut.
.

Salam damai

.

.

Catatan :

• Maaf  kalau tanggapannya agak lama karena saya baru bisa update sekarang
• Lamanya saya tidak menulis, Syukur akhirnya saya bisa memaksakan diri untuk update
• Sayang sekali, keadaan masih belum lebih baik
• Sebenarnya saya punya analisis tersendiri soal Mudallis tetapi saya rasa tulisan ini saja sudah terlalu panjang

1. Dialog Dengan Salafy/Wahabi Tentang Hadis Tawassul Malik Ad Daar (1)
2. Dialog Dengan Salafy/Wahabi Tentang Hadis Tawassul Malik Ad Daar (2)
3. Dialog Dengan Salafy/Wahabi Tentang Hadis Tawassul Malik Ad Daar (3)
4. Dialog Dengan Salafy/Wahabi Tentang Hadis Tawassul Malik Ad Daar (4)
5. Dialog Dengan Salafy/Wahabi Tentang Hadis Tawassul Malik Ad Daar (5)

Shahih Hadis Malik Ad Daar : Menjawab Syubhat Inqitha’ Abu Shalih dari Malik

Ternyata lama menghilang di dunia maya membuat saya ketinggalan banyak hal diantaranya tanggapan terhadap tulisan-tulisan saya. Masih seputar hadis tawassul, (tentu tanpa diiringi niat mau menang sendiri) saya dapat cukup bersabar untuk terus berdialog mengenai keshahihan hadis Malik. Saudara yang saya hormati itu telah kembali menanggapi tulisan saya dalam tulisannya http://abul-jauzaa.blogspot.com/2009/04/kelemahan-riwayat-maalik-ad-daar-dialog_20.html.

Saya telah membacanya dan mendapati ternyata beliau masih tetap berkeras pada pendiriannya yang saya anggap keliru. Setelah membaca tulisan saya, beliau mengatakan

tetap saja saya tidak merasa puas akan jawabannya. Pernyataannya hanya berkisar pada “keyakinan” terhadap satu kemungkinan yang tidak didapatkan qarinah dalam perajihan.

Padahal dalam tulisan saya yang lalu telah saya sebutkan qarinah yang dimaksud,  sayang sekali ternyata hal itu belum memuaskan beliau. Memang puas atau tidak puas relative sifatnya, kita terkadang lebih puas dengan apa yang kita yakini daripada keyakinan orang lain, kita terkadang menetapkan standar yang tinggi bagi orang lain padahal kita sendiripun tidak dapat memenuhi standar tersebut.

Saya telah memberikan penjelasan yang cukup panjang mengenai kekeliruan cacat Inqitha’ Abu Shalih dari Malik. Di sana telah saya sebutkan bahwa menurut persyaratan Imam Muslim hadis mu’anan dapat dianggap bersambung jika kedua perawi memiliki kemungkinan untuk bertemu. Argumen saya bersandar pada dua fakta penting, Abu Shalih lahir pada masa khalifah Umar dan Malik Ad Daar ternyata masih hidup pada masa khalifah Usman. Fakta ini tidak memuaskan beliau dan beliau menanggapinya dengan perkataan.

Allaahul-Musta’aan !! Telah disepakati bahwa tidak ada data tentang tahun wafat Maalik Ad-Daar. Oleh karena itu, bukankah di sini ada kemungkinan bahwa :
“Maalik wafat di awal masa kekhilafahan ‘Utsman dan Abu Shaalih lahir di akhir pemerintahan ‘Umar”.
Konsekuensinya, sangat mungkin saat wafatnya Maalik Ad-Daar, Abu Shaalih As-Sammaan baru berusia setahun, dua tahun, tiga tahun, dan seterusnya sebelum ia dianggap bisa diterima periwayatannya – sebagaimana hal itu ma’ruf di kalangan muhadditsiin.

Makanya kalau memang tidak bisa mencari kepastian maka kita bisa mencari kemungkinan yang paling dekat secara metodis. Jika tidak ada tahun wafat kita dapat menggunakan data lain. Beliau menyajikan dua kemungkinan yaitu

• Abu Shalih lahir di akhir pemerintahan Umar RA
• Malik wafat di awal kekhalifahan Usman RA.

Dua kemungkinan ini tidak memiliki dasar atau qarinah yang menguatkannya, sebaliknya terdapat petunjuk yang dapat memberatkan kedua kemungkinan ini.

Dalam kitab Siyar A’lam An Nubala biografi Abu Shalih kita dapati keterangan bahwa selain Abu Shalih lahir pada masa khalifah Umar, Ad Dzahabi mengatakan bahwa Abu Shalih menyaksikan peristiwa pengepungan terhadap Usman. Kata-kata “menyaksikan” yang digunakan Dzahabi memiliki faedah bahwa pada saat itu Abu Shalih telah dewasa atau minimal memenuhi persyaratan untuk diterima kesaksiannya (sudah mencapai usia baligh).

• Sebagaimana diketahui bahwa peristiwa pengepungan Usman RA terjadi pada tahun 35 H, dengan memanfaatkan data ini kita dapat memperkirakan kapan Abu Shalih lahir.
• Usia baligh kita misalkan adalah 17 tahun ke atas sehingga dengan ini diketahui bahwa Abu Shalih lahir pada tahun 18 H atau sebelum itu.
• Kekhalifah Umar berlangsung selama lebih kurang sepuluh tahun dan berakhir pada tahun 23 H. Data-data ini menyimpulkan bahwa kemungkinan Abu Shalih lahir pada masa awal atau pertengahan zaman khalifah Umar.

Kemungkinan ini lebih masuk akal dan sesuai dengan apa yang dikabarkan tentang Abu Shalih bahwa ia berumur panjang dan wafat tahun 101 H. kekhalifahan Umar dimulai tahun 13 H maka jika Abu Shalih lahir pada awal pemerintahan khalifah Umar, dia akan berumur 88 tahun, sedangkan jika ia lahir pada pertengahan kekhalifahan Umar  tahun 18 H maka, dia wafat saat berumur 73 tahun. Sehingga dengan memanfaatkan data-data ini kemungkinan yang lebih rajih adalah Abu Shalih lahir pada masa awal khalifah Umar dan paling jauh pada pertengahan masa kekhalifahan Umar.

Malik bin Iyadh adalah orang yang dipercaya oleh kedua khalifah yaitu Umar dan Usman. Kedudukannya sebagai orang yang dipercaya oleh dua khalifah ini membuat ia mendapat julukan sebagai Malik Ad Daar (hal ini sudah saya kutip dari Al Ishabah 6/274 no 8362). Tentu saja pemberian julukan adalah sesuatu yang berlangsung dalam waktu lama alias tidak terjadi dengan sekejap. Hal ini menyiratkan bahwa Malik Ad Daar melalui fase yang lama dalam kekhalifahan Usman dan menafikan kemungkinan kalau ia wafat pada awal kekhalifahan Usman. Lebih mungkin julukan Malik Ad Daar tersebar di kalangan tabiin setelah Malik melewati kekhalifahan Usman. Sebelumnya saya sudah mengutip dalam kitab Tarikh Dimasyq Ibnu Asakir 56/491 terdapat penukilan dari Muawiyah bin Salih yang berkata telah mendengar Yahya bin Ma’in mengatakan Malik Ad Daar maula Umar bin Khattab termasuk tabiin dan muhaddis Madinah. Pernyataan bahwa Malik Ad Daar adalah Muhaddis Madinah memiliki faedah bahwa beliau cukup dikenal di kalangan tabiin sebagai orang yang mengajarkan hadis dan tentu lebih bisa dimaklumi bahwa pengajaran hadis akan lebih mudah dilakukan setelah Malik tidak lagi menjabat kedudukan tertentu dalam pemerintahan (baik khalifah Umar maupun Usman). Data-data ini menunjukkan bahwa lebih mungkin Malik Ad Daar masih hidup sampai peristiwa pengepungan Usman dimana pada saat itu Abu Shalih juga sudah dewasa.

Kita tanya pada yang bersangkutan : “Mungkinkah ini ?”. Atau, kemungkinan ini dianggap sebagai kemungkinan yang mengada-ada ? Jika memang ini memungkinkan, mengapa Anda mengatakan bahwa kemungkinan ini bukan merupakan satu ‘illat ?. Telah berlalu contoh penjelasan hadits mudltharib dan periwayatan dari mukhtalithiin yang sebenarnya saya harapkan dengan ini Anda menangkap maksud saya. Namun ternyata, Anda tidak berhasil menangkap sinyal-sinyal saya tersebut.

Kalau ditanya mungkin? Ya mungkin saja, siapa sih yang bisa memastikan, tetapi jika kemungkinan tersebut dijadikan illat yang menjatuhkan derajat hadis Malik menjadi dhaif maka saya katakan itulah yang mengada-ada. Sudah saya tunjukkan kemungkinan yang lebih kuat bahwa Abu Shalih mungkin untuk bertemu dan menyimak dari Malik Ad Daar dan sesuai dengan persyaratan Imam Muslim maka hadisnya dianggap bersambung. Mengenai mudltharib dan mukhtalith saya kira ada beberapa hal yang harus diluruskan. Anda sebelumnya mengatakan

Bukankah Anda mengenal hadits mudltharib yang termasuk klasifikasi dla’if ? Mengapa ia dla’if ? Karena ia mempunyai beberapa aspek/faktor/kemungkinan yang sama-sama kuat yang tidak bisa ditarjih salah satunya.
Atau mungkin Anda pernah mendengar tentang mukhtalithiin (orang-orang yang bercampur/berubah hafalannya ? Bukankah termasuk riwayat dla’if jika kita tidak bisa memastikan sebuah riwayat apakah ia disampaikan sebelum atau sesudah rusaknya hafalannya ?

Keduanya baik mudltharib dan mukhtalith ditetapkan dengan data-data yang ada bukan dengan kemungkinan, misalnya soal mudltharib pada sanad, kita temukan dalam satu hadis yang sama sanad-sanad yang berlainan seperti berikut

• Walid bin Katsir-Muhammad bin Abbad bin Ja’far-Abdullah bin Abdullah bin Umar-Abdullah bin Umar-Rasulullah SAW
• Walid bin Katsir-Muhammad bin Ja’far-Abdullah bin Abdullah bin Umar-Abdullah bin Umar-Rasulullah SAW
• Walid bin Katsir-Ubaidillah bin Abdullah bin Umar-Abdullah bin Umar-Rasulullah SAW
• Walid bib Katsir-Abdullah bin Abdullah bin Umar-Abdullah bin Umar-Rasulullah SAW.

Kita tidak dapat memutuskan mana yang lebih kuat karena sanad-sanad tersebut memang ada dan tidak bisa diputuskan mana yang lebih kuat. Berbeda dengan kasus yang kita bicarakan, saya sebelumnya telah menyajikan kemungkinan pertemuan Abu Shalih dari Malik dengan data-data yang ada jadi hujjah saya tidaklah asal mungkin semata, berbeda dengan kemungkinan anda inqitha’ Abu Shalih dari Malik yang tidak didasari data-data atau petunjuk apapun. Data apa yang menunjukkan kemungkinan inqitha’ Abu Shalih dari Malik?. Begitu juga soal mukhtalith, jika anda mengatakan bahwa sulit untuk memastikan sebuah riwayat apakah ia disampaikan sebelum atau sesudah rusaknya hafalannya maka ini memang menjadi masalah tetapi masalah ini berdasar pada fakta bahwa perawi yang kita bicarakan memang mukhtalith bukan kemungkinan mukhtalith. Inqitha’ harus berdasar pada fakta yang jelas misalnya tahun lahir dan tahun wafat yang membuat tidak mungkin bertemu atau penetapan ulama mu’tabar bahwa sanad tersebut inqitha’. Disini faktanya tahun lahir dan tahun wafat itu harus benar-benar ada, begitu pula siapa Ulama yang menegaskan inqitha’ itu harus benar-benar ada. Ini yang saya maksud cara berpikir anda itu terlalu ketat dan dengan cara anda ini pula saya bisa mendhaifkan banyak hadis shahih.

• Contohnya bukankah ‘Amasy itu seorang mudallis, apakah hadisnya dengan lafal ‘an dari Ibrahim, Ibnu Abi Wail dan Abi Shalih itu menunjukkan pasti penyimakan langsung?. Apakah anda bisa memastikan ‘an ‘an ah ‘Amasy dari gurunya itu pasti bebas dari tadlis?. Dengan cara berpikir anda tentu ini masih mungkin dan merupakan sebuah illat yang berarti hadis Shahih Bukhari banyak yang mengandung illat karena Bukhari telah berhujah dengan ‘an ‘an ah ‘Amasy.
• Atau contoh lain ‘an ‘an ah Abu Zubair dari Jabir, apakah anda bisa memastikan hadis dengan lafal an Abu Zubair dari Jabir berarti penyimakan? Bukankah kedudukannya sebagai mudallis membuatnya mungkin untuk meriwayatkan hadis Jabir dari orang lain?. Apakah anda akan mengatakan ini illat yang mendhaifkan?. Dengan cara berpikir anda tentu ini masih mungkin dan merupakan sebuah illat yang berarti banyak hadis Shahih Muslim yang mengandung illat yang menjatuhkannya ke derajat dhaif karena Imam Muslim telah berhujjah dengan ‘an ‘an ah Abu Zubair dari Jabir.

Cara berpikir anda yang terlalu ketat dimana saya mempersepsi hal tersebut sebagai cara untuk mencari-cari kelemahan merupakan langkah yang tidak bijaksana dalam menilai hadis.

Satu-satunya hujjah yang anda bawa adalah pernyataan Al Khalili yaitu “Dikatakan bahwasannya Abu Shaalih bin As-Sammaan telah mendengar hadits ini dari Maalik Ad-Daar, dan yang lain mengatakan bahwa ia telah meng-irsal-kannya”.
Lucunya dengan pernyataan Al Khalili ini anda langsung berkata

Makna perkataan Al-Khaliliy ini bahwa asal periwayatan Abu Shaalih dari Malik adalah irsal, dan kemudian ada pernyataan dari sebagian ulama yang menyelisihi hal itu dengan mengatakan penyimakannya. Adanya pernyataan sima’ Abu Shaalih dari Maalik inilah yang coba dicatat oleh Al-Khaliliy dimana pernyataan tersebut telah menyelisihi yang ma’ruf tentang keirsalannya.

Hujjah ini bersifat subjektif, bagian mana dari kata-kata Al Khalili yang menunjukkan bahwa hadis Abu Shalih dari Malik itu ma’ruf keirsalannya atau asalnya adalah irsal. Orang lain bisa berkata sebaliknya bahwa Al Khalili menekankan terlebih dahulu penyimakan Abu Shalih yang mendengar langsung dari Malik menunjukkan bahwa Al Khalili lebih condong pada penyimakan dibanding irsal. Atau yang umum pada saat itu adalah Abu Shalih mendengar dari Malik tetapi ternyata ada sebagian ulama yang mengatakan hadis tersebut irsal. Ini menunjukkan penyimakan Abu Shalih lebih dikenal sehingga tidak ada satupun penukilan dari ulama mu’tabar yang menetapkan adanya inqitha’.

Justru di sini ‘illat itu berada. Sangat aneh dan enteng sekali Anda mengatakan bahwa perkataan Al-Khaliliy itu adalah perkataan yang ‘gak jelas’ dikatakan oleh siapa. Tentu saja apa yang dikatakan oleh Al-Khaliliy itu berdasarkan penilaiannya dari para ahli hadits di masanya atau masa sebelumnya. Tidaklah ia mengatakan hal ini kecuali memang perkataan tersebut masyhur di masanya (yaitu sebagian mengatakan sima’, sebagian lain mengatakan irsal).

Kalau memang menurut anda sangat jelas maka saya meminta bukti dari anda, siapa yang dimaksud Al Khalily sebagai yang mengatakan keirsalan yang ia maksud?. Kalau anda maksudkan (sesuai dugaan instan anda) bahwa perkataan Al Khalily berdasarkan penilaian ahli hadis dimasanya maka yang masyhur pada saat itu adalah sebagian ulama mengatakan Abu Shalih mendengar dari Malik dan sebagian lagi mengatakan irsal (kata sebagian jauh lebih objektif dibanding kata umumnya atau yang dikenal). Apakah anda bisa merajihkan salah satu, nah jika tidak maka illat yang anda katakan itu belum berada tetapi mungkin saja ada dan mungkin saja tidak ada. Seandainya kita mengetahui siapa ulama-ulama tersebut maka kita dapat memilih yang lebih kuat pendapatnya. Masalahnya tidak ada keterangan siapa nama ulama-ulama tersebut. Perhatikan poinnya

1. Hadis Abu Shalih dengan lafal ‘an dari Malik dimana Abu Shalih bukan mudallis
2. Ada kemungkinan Abu Shalih mendengar dari Malik
3. Ada kemungkinan Abu Shalih mengirsalkan dari Malik

Dengan ketiga poin di atas sudah jelas kemungkinan yang lebih rajih adalah penyimakan Abu Shalih dari Malik yang ditetapkan oleh poin 1 dan 2. Tidak pada tempatnya anda mengatakan kalau hadis lafal an bisa saja mursal, karena mursal ditetapkan atas perkataan ulama yang mu’tabar sedangkan dalam kasus hadis Malik tidak ada penegasan ulama mu’tabar yang dimaksud.

Sangat aneh Anda berhujjah bahwa para ulama tidak ada yang mengatakan dalam kitab-kitabnya Abu Shaalih ini me-irsal-kan hadits dari Maalik Ad-Daar. Jika memang ada riwayat irsal Abu Shaalih dari Maalik, tentu mereka mencatatnya – begitu yang saya tangkap dari tulisan Anda. Selanjutnya, dengan semangatnya Anda kemudian mengatakan kebersambungan sanad (dengan isyarat sima’) dari perkataan para imam bahwa “Abu Shaalih meriwayatkan hadits dari Maalik Ad-Daar (rawaa ‘an Maalik Ad-Daar atau yang semakna dengannya).
Telah saya katakan – dan juga contohkan – bahwa perkataan “riwayat” itu tidak bisa dijadikan hujjah sebagai penyimakan tanpa qarinah. Tidak perlu saya ulang di sini.

Qarinah sudah saya sebutkan dan ngomong-ngomong apakah illat bisa ditetapkan tanpa adanya qarinah?. Jika penyimakan tidak bisa dipastikan maka hadis lafal an oleh perawi tsiqat bukan mudallis adalah muttasil kecuali anda bisa membuktikan kemursalannya dengan menunjukkan melalui

1. Tidak mungkin adanya pertemuan dengan analisis tahun lahir dan wafat
2. Pengutipan Ulama mu’tabar bahwa terjadi inqitha’

Kedua hal ini harus benar-benar terbukti, tidak hanya bersifat mungkin atau dugaan semata. Karena illat yang mendhaifkan tegak berdiri dengan hujjah bukan dengan zhan semata. Dalam kasus hadis Malik anda tidak tahu tahun wafat Malik jadi tidak bisa dipakai. Kemudian anda juga tidak bisa menetapkan siapa ulama yang menegaskan inqitha’. Jadi itupun tidak bisa dipakai.

Akan saya coba jawab pernyataan Anda bahwa para imam tidak ada yang menyatakan secara shaarih lagi manthuq kemursalan riwayat Abu Shaalih dari Maalik Ad-Daar.
Saya katakan : Pernyataan Al-Khaliliy di atas telah membantah Anda, walau mungkin itu belum memuaskan Anda.

Bukan masalah puas dan tidak puas, tetapi masalahnya Al Khalili juga menegaskan adanya penyimakan, bagaimana bisa anda menafikannya begitu saja. Orang yang objektif menilai data dengan adil

Perlu Anda ketahui bahwa dalam banyak kitab ‘Uluumul-Hadiits telah banyak dijelaskan bahwa jalan mengetahui kemursalan hadits/riwayat itu ada bermacam-macam. Diantaranya adalah :
1.      Mengetahuinya dengan cara mencermati perkataan para imam ahli hadits bahwa si Fulan telah melakukan irsal. Cara ini adalah maklum. Misalnya saja – sebagaimana contoh yang telah saya berikan – bahwa ‘Atha’ bin Abi Rabbah telah memursalkan riwayat dari beberapa orang shahabat. Pernyatan ini ditegaskan secara manthuq oleh para ulama dalam kitab mereka.
Dan inilah hujjah Anda – yang Anda kira sebagai satu-satunya jalan untuk mengetahui kemursalan riwayat.
Sejak kapan saya mengira begitu, lagi-lagi anda menisbatkan pada saya hal yang tidak ada pada saya. Kita sepakat cara ini tidak bisa diterapkan pada kasus hadis Malik karena tidak ada penegasan mantuq oleh para ulama.
2.      Mengetahuinya dengan melakukan penelitian tentang sejarah, tahun lahir, tahun wafat, dan yang lainnya. Cara ditempuh jika sebagai alternatif jika tidak ada pernyataan ulama yang menegaskan penyimakan atau kemursalan riwayat. Dan inilah yang sedang kita bicarakan kali ini. Dengan cara ini pula, riwayat mudallas dapat ditentukan – tapi bukan di sini kita bicarakan riwayat mudallas.

Lha memangnya dalam kasus Malik cara ini bisa digunakan?. Bukankah anda sendiri tidak tahu tahun wafat Malik yang berarti cara inipun tidak bisa dipakai.

Dua jalan di atas (dan juga jalan-jalan yang lain yang tidak saya sebutkan) riwayat bisa diteliti apakah ia muttashil atau munqathi’.
Jadi, untuk mengetahui adanya inqitha’ ataupun irsal yang ditempuh oleh muhadditsin tidaklah selalu diperoleh melalui jalan adanya perkataan ulama sebelumnya akan adanya inqitha’ atau irsal. Apakah Anda terlalu awam dengan kitab-kitab takhrij para ulama melalui dua metode di atas ?

Kalau memang ada jalan lain, seharusnya jalan itulah yang anda sebutkan bukannya malah, maaf berbasa basi menisbatkan hal yang aneh pada saya.

Dan apabila tidak diketahui bertemunya, maka hukum asal dua perawi yang sejaman adalah bertemu dan mendengar selama tidak didapatkan adanya indikasi yang menunjukkan ketiadaan sima’ seperti ditegaskan oleh imam mu’tabar, atau tidak adanya kemungkinan bertemu dikarenakan usia belia seorang perawi yang tidak memungkinkannya menerima periwayatan, atau perbedaan negeri yang jauh dan tidak adanya rihlah (bepergian untuk mencari hadits)”
Silakan perhatikan apa yang saya cetak tebal (bold) di atas. Sekarang saya tanya ulang kepada Anda : “Adakah kemungkinan bahwa Abu Shaalih tidak bertemu dengan Maalik Ad-Daar dikarenakan usianya yang belum mencukupi untuk menerima periwayatan ?”. Saya harap Anda bisa menjawab dengan jujur – karena prinsip dalam diskusi adalah mencari kebenaran.

Mari kita perhatikan yang anda cetak tebal, ada dua yaitu

1. Selama tidak didapatkan adanya indikasi yang menunjukkan ketiadaan sima’
2. Atau tidak adanya kemungkinan bertemu dikarenakan usia belia seorang perawi yang tidak memungkinkannya menerima periwayatan

Sudah saya tunjukkan Abu Shalih dan Malik sejaman. Adakah indikasi yang menunjukkan ketiadaan sima’?. Jawabannya tidak ada, tidak ada penegasan dari imam mu’tabar. Saya rasa kita sepakat Al Khalily tidak menyebutkan itu pendapat siapa. Jadi cetak tebal pertama tidak ada masalah bukan. Sepertinya yang anda permasalahkan adalah cetak tebal kedua yaitu atau tidak adanya kemungkinan bertemu dikarenakan usia belia seorang perawi yang tidak memungkinkannya menerima periwayatan. Di sini anda kemudian bertanya  Adakah kemungkinan bahwa Abu Shaalih tidak bertemu dengan Maalik Ad-Daar dikarenakan usianya yang belum mencukupi untuk menerima periwayatan?. Bagi orang yang kritis pertanyaan anda dan hujjah cetak tebal anda itu tidak nyambung, ada perbedaan besar di antara keduanya. Kata yang anda cetak tebal menunjukkan tidak ada pertemuan karena usia perawi yang tidak memungkinkan, artinya kita memiliki data yang pasti bahwa usia perawi tersebut memang tidak memungkinkan. Pertanyaan anda justru adakah kemungkinan usia Abu Shalih belum cukup sehingga mungkin Abu Shalih tidak bertemu?. Yang anda cetak tebal adalah kemungkinan tidak bertemu dengan dasar data yang valid mengenai usia sedangkan pertanyaan anda dalam kasus hadis Malik adalah kemungkinan tidak bertemu karena mungkin usia Abu Shalih tidak mencukupi (karena tidak ada data valid soal usia). Mungkin karena mungkin, bisakah anda melihat kalau anda terburu-buru dalam berhujjah.

Jika masih ada kemungkinan adanya kelemahan riwayat yang dengan itu tidak bisa di-tarjih dengan kemungkinan lain yang menunjukkan keshahihannya; maka riwayat itu termasuk dla’if. Ini termasuk bagian dari ‘illat hadits. Saya kira, tidak perlulah saya mengulang beberapa kali pernyataan ini.

Bicara soal kemungkinan, anda terlalu ketat dalam berandai-andai. Dengan kemungkinan gaya anda ini saya bisa mendhaifkan begitu banyak hadis Shahih Bukhari dan Shahih Muslim karena hadis tersebut diriwayatkan dengan lafal ‘an oleh perawi mudallis yang tidak bisa dipastikan penyimakannya jadi mungkin terputus.

Adapun pernyataan Anda yang menukil syarat Al-Imam Muslim bahwa riwayat tersebut diterima dengan syarat sejaman dan ada kemungkinan untuk bertemu; maka penjelasannya adalah sebagaimana di atas. Maksudnya, “kemungkinan bertemu” di sini adalah kemungkinan yang benar-benar nyata tanpa ada kemungkinan lain yang berlawanan dengan itu.

Saya sudah tunjukkah hujah saya di atas dan sekarang saya katakan sungguh naif, anda berkata soal kemungkinan yang benar-benar nyata. Apakah Inqitha’ anda itu mungkin? Bukankah mungkin inqitha’ ini karena mungkin juga usia Abu Shalih tidak mencukupi?. Dari sisi mana kemungkinan ini bisa benar-benar nyata?. Bagi saya itu terlalu banyak mungkinnya. Saya tanya apakah jika memang kedua perawi sejaman maka itu sudah benar-benar nyata penyimakan?. Bukankah ada kemungkinan mursal khafi? Lantas bagaimana bisa anda tidak mempermasalahkan hadis-hadis perawi yang pernah memursalkan hadis. Bukankah jika ia pernah memursalkan hadis tidak menutup kemungkinan kalau ia tidak menyimak hadis lafal ‘an secara langsung. Jika ada perawi yang meriwayatkan dari 5 sahabat dengan lafal ‘an kemudian diketahui bahwa salah satunya diriwayatkan dari sahabat secara mursal khafy maka bukankah ada kemungkinan riwayat dari 4 sahabat yang lain mursal khafy pula.? Yah kan mungkin saja.

Akan saya coba contohkan penerapan persyaratan Al-Imam Muslim itu, yaitu : Riwayat Rasyid bin Sa’d dari Tsauban sebagaimana yang terdapat dalam Musnad Al-Imam Ahmad 5/277 (Cet. Al-Halabiy) tentang mengusap kaus kaki. Ibnu Abi Haatim dalam Al-Maraasil  (hal. 22) dari ‘Abdullah bin Ahmad bin Hanbal, dari ayahnya ia berkata : “Rasyid bin Tsauban tidak mendengar dari Tsauban”.
Saya akan coba tulis jawaban kritikan tersebut dari sisi persyaratan Al-Imam Muslim : “Sejaman”. Bukan tashhiih secara keseluruhan, ataupun membandingkan perkataan Imam yang lain bahwa Rasyid mendengar dari Tsauban. Tolong diperhatikan yang ini.
Apakah Rasyid bin Sa’d itu sejaman dengan Tsauban hingga memungkinkan mendengarkan/menerima hadits darinya ?
Tsauban diketahui meninggal tahun 54 H. Sedangkan informasi Raasyid bin Sa’d bukan dari sisi tahun kelahirannya. Namun dari sisi peristiwa lain yang ia ikuti. Al-Imam Al-Bukhari menyebutkan bahwa Raasyid bin Sa’d ini ikut dalam perang Shiffin. Telah diketahui bahwa perang Shiffin terjadi pada tahun 36 H. Dari sini diketahui secara pasti bahwa antara Raasyid dan Tsauban itu sejaman kurang lebih (minimal) selama 18 tahun.
Dari sinilah syarat sejaman karena kemungkinan bertemu sudah pasti ada…. yaitu minimal 18 tahun.
[Contoh saya bawakan dari kutaib Al-Mashhu ‘alal-Jaurabain karangan Al-Imam Jamaluddin Al-Qaasimiy, taqdim : Asy-Syaikh Ahmad Syaakir, dan ta’liq Asy-Syaikh

Tentu saja ini berbeda dengan kasus Abu Shaalih As-Sammaan dengan Maalik Ad-Daar, Kemungkinan pertemuan mereka itu belum pasti, sebab masih ada kemungkinan lain yang telah saya sebutkan di atas. Oleh karena itu, keliru jika Anda menerapkan persyaratan Imam Muslim dalam riwayat Abu Shaalih dari Maalik ini. Klaim Anda tidak mencukupi dalam hal ini.

Kemungkinan lain anda itu sudah saya bahas di atas lagipula kasus hadis Malik tidaklah sama dengan contoh hadis yang anda bawa. Karena dalam contoh anda terdapat penetapan yang jelas dari Imam mu’tabar bahwa hadis tersebut inqitha’ sedangkan pada kasus Malik tidak ada.

Jika telah diketahui keterputusan riwayat atau adanya kemungkinan keterputusan riwayat, maka riwayat dianggap mursal. Sama saja apakah ia perawi mudallis atau bukan – walau ia termasuk tsiqah. Apalagi dalam riwayat Abu Shaalih di sini hanya dinyatakan dengan kata “riwayat” saja dari Maalik Ad-Daar, dan disampaikan dengan shighah : ‘an.

Adanya kemungkinan keterputusan bisa dianggap mursal jika memang ada hujjah pasti yang menunjukkan bahwa sanad tersebut mungkin terputus. Kalau kemungkinan tersebut hanya berdasar pada dugaan atau kemungkinan pula maka lebih baik berhujjah dengan kesaksian perawi tersebut yang terkenal tsiqat dan bukan mudallis. Karena dalam hal ini telah ditetapkan bahwa hadis lafal an dari perawi tsiqat bukan mudallis adalah muttasil jika tidak ada keterangan yang membatalkannya. Ini lebih pasti dari sekedar kemungkinan.

Hadits mu’an’an ini diterima itu jika memenuhi 5 persyaratan. Dari kelima persyaratan itu, 2 persyaratan harus mutlak ada (sebagaimana dinyatakan oleh Al-Imam Muslim), yaitu :
1.    Hadits mu’an’an itu bukan termasuk hadits mudallas.
2.    Adanya kemungkinan mereka untuk saling bertemu – lihat sedikit perincian penjelasan beserta contoh yang telah saya tulis di atas.

Saya sudah menunjukkan bahwa kedua persyaratan tersebut terpenuhi, silakan dilihat dan dipelajari kembali. Mohon maaf kalau ada kata-kata yang salah.

.

.

Salam Damai

Catatan :

• Maaf kalau lama gak update, bagi yang tahu masalahnya tolong doakan saja
• Sebenarnya saya juga kurang berselera membahas ini, tetapi kebenaran tidak harus apa yang kita suka
  
• Tanggapan tulisan Ayat Al Wilayah, harap sabar menunggu dan masih dalam proses

Hadis Malik Ad Daar Mubham

Anda mengatakan

Saya katakan : Perkataan Anda bahwa tidak ada keraguan mengenai sanad hadits tersebut telah lalu penjelasan akan kekeliruannya. Adapun tentang mubham, maka yang Anda katakan tidaklah mutlak. Perawi mubham tidaklah memberikan pengaruh terhadap riwayat jika ia tidak membawakan riwayat, kisah, dan yang sejenisnya dalam matan. Namun jika ia membawakan satu riwayat, kisah, dan yang sejenisnya; maka ini perlu dilihat.

Telah berlalu pula penjelasan saya akan kekeliruan anda. Adapun tentang mubham maka dalam hadis di atas ternyata tidak hanya memuat perkataan perawi mubham. Dalam matannya apa yang dibawa perawi mubham adalah mimpinya dimana ia mengadukan mimpinya kepada Khalifah Umar RA. Mari kita analisis dengan cermat. Malik Ad Daar, Perawi Mubham dan Khalifah Umar berada pada satu masa. Ini sudah sangat jelas. Dalam hadis di atas kita dapati

• Kesaksian Malik yaitu Ia berkata “Orang-orang mengalami kemarau panjang saat pemerintahan Umar. Kemudian seorang laki-laki datang ke makam Nabi SAW dan berkata “Ya Rasulullah SAW mintakanlah hujan untuk umatmu karena mereka telah binasa”.
• Kesaksian Perawi Mubham yaitu orang tersebut mimpi bertemu Rasulullah SAW dan dikatakan kepadanya “datanglah kepada Umar dan ucapkan salam untuknya beritahukan kepadanya mereka semua akan diturunkan hujan. Katakanlah kepadanya “bersikaplah bijaksana, bersikaplah bijaksana”.
• Kembali kesaksian Malik bahwa Maka laki-laki tersebut menemui Umar dan menceritakan kepadanya akan hal itu. Kemudian Umar berkata “Ya Tuhanku aku tidak melalaikan urusan umat ini kecuali apa yang aku tidak mampu melakukannya”.

Kesaksian Malik benar karena kredibilitasnya yang sudah saya bicarakan. Dan apa yang dibawa oleh perawi mubham yaitu berupa mimpinya bisa jadi benar ataupun salah karena ketidaktahuan kita akan kredibilitasnya. Tetapi disini yang harus dicamkan adalah kesaksian Malik bahwa Umar tidak mengingkari atau mencela apa yang dilakukan perawi mubham yaitu pergi kekubur Nabi dan meminta Nabi untuk mendoakan (perhatikan saya tidak bicara soal isi mimpi perawi tersebut).

Anda berkata

Salah satu hal yang menunjukkan adanya ‘illat tersebut dalam pembicaraan ini adalah bahwasannya orang yang tidak disebutkan namanya tersebut (mubham) membawakan satu kisah sekaligus menceritakan mimpinya. Dan mimpi, tidaklah sampai kepada perawi kecuali orang yang mempunyai mimpi tersebut menceritakannya. Ini yang harus Anda catat. Ada dua kemungkinan mengenai diterimanya riwayat ini pada Maalik :
a.    Maalik melihat peristiwa dan sekaligus percakapan antara orang tersebut dengan ‘Umar.
b.    Maalik menerima khabar/riwayat dari orang tersebut tentang kisahnya, mimpinya, sekaligus proses menghadap ‘Umar bin Al-Khaththab.

Dengan melihat matan hadisnya maka kemungkinan pertamalah yang benar. Malik melihat peristiwa dan sekaligus percakapan orang tersebut dengan Umar. Jika memang Malik menerima kabar dari perawi mubham maka ia akan mengatakan dari atau telah menceritakan kepadanya tetapi ternyata dalam hadisnya ia membawakan hadis tersebut secara langsung yang mengindikasikan ia menyaksikan persitiwa tersebut. Sebagai bendahara Umar tentu sangatlah mungkin baginya menyaksikan percakapan antara perawi mubham dan Umar. Disini saya ulangi Malik menyaksikan kalau Umar tidak mencela apalagi menyatakan syirik perilaku perawi mubham tersebut.

Anda berkata

Andaikata perawi mubham tersebut termasuk jajaran shahabat Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam, tentu saja pembicaraan kita mudah. Dua kemungkinan yang saya sebutkan di atas tidaklah berpengaruh pada keshahihan riwayat. Tapi di sini masalahnya adalah bahwa orang yang mubham itu bukan shahabat Nabi yang kemudian ia menceritakan mimpinya. Tentu saja dua kemungkinan di atas layak menjadi pertimbangan dalam tashhih. Hanya orang yang membutakan diri saja kiranya yang tidak bisa menerima ini.

Jika perawi mubham itu sahabat Nabi maka kredibilitasnya jelas diakui, oleh karena itu tak ada alasan untuk menolak kesaksian perawi mubham soal mimpinya. Jika anda mengatakan ia bukan sahabat Nabi maka Khalifah Umar RA tidak mengingkari atau menyatakan syirik perilaku perawi mubham tersebut, inilah yang disaksikan Malik. Syaikh-syaikh Ahlussunah yang membolehkan tawasul berhujjah dengan riwayat Saif bahwa perawi mubham itu adalah sahabat sedangkan posisi saya disini adalah tidak berhujjah dengan riwayat Saif. Harap anda bisa membedakan itu. Terlepas dari siapa perawi mubham itu maka apa yang disaksikan Malik adalah shahih. Maaf, saya rasa tidak ada yang membutakan diri disini.

Ketika saya mengatakan bahwa apa yang dibawakan Saif adalah sejarah bukannya hadis, anda malah berkata

Saya katakan : Inilah kesimpulan yang sungguh sangat aneh yang menyelisihi kaidah-kaidah ma’ruf. Anda katakan bahwa riwayat Saaif dalam hal ini adalah hanya merupakan sejarah. Hanya begitukah analisa cermat Anda ?
Perhatikan kembali matan riwayat yang sedang kita perbincangkan. Bukankah di situ dinyatakan ada orang yang mimpi bertemu Nabi di kubur Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan kemudian Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam mengatakan pada orang tersebut agar mendatangi ‘Umar. Dan yang lebih penting dari itu, Anda mempergunakan riwayat ini sebagai dasar diperbolehkannya tawassul ke kubur Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam setelah beliau meninggal dunia. Apakah ini hanya merupakan catatan sejarah saja ? Justru pernyataan-pernyataan yang Anda sampaikan di atas secara eksplisit membatalkan perkataan Anda sendiri – yang bersamaan dengan itu menunjukkan bahwa Anda tidak memahami apa yang sedang Anda tuliskan dan katakan. Tentu saja kita menolak penisbatan orang tersebut kepada shahabat Bilaal bin Al-Haarits tentang masyru’-nya tawassul model quburiy tersebut.

Lalu apakah penjelasan anda itu sendiri cermat?. Perhatikan dengan cermat bagian mana dari riwayat tersebut yang merupakan hadis Rasulullah SAW. Jika belum jelas mari saya bantu bagian yang merupakan hadis Rasulullah adalah apa yang disampaikan perawi mubham karena perkataan Rasulullah SAW ada padanya. Lalu apa yang dikatakan Saif, Saif mengatakan bahwa laki-laki yang datang ke kubur itu adalah Bilal bin Harits Al Muzanni. Apakah pernyataan Saif bahwa laki-laki yang datang ke kubur itu adalah Bilal bin Harits Al Muzanni adalah hadis Rasulullah? Jawablah dengan jujur, bagi saya informasi tambahan Saif yang tidak ada pada riwayat Malik adalah bagian nama orang yang pergi ke kubur yaitu Bilal bin Harits.
.

Anda berpikir secara terbalik yaitu dengan melihat hasil atau konsekuensi hadisnya kemudian karena hadis tersebut berkonsekuensi syirik dalam anggapan anda maka anda mencari-cari kelemahan hadis tersebut baik sadar maupun tidak. Mengenai pertanyaan anda Dan yang lebih penting dari itu, Anda mempergunakan riwayat ini sebagai dasar diperbolehkannya tawassul ke kubur Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam setelah beliau meninggal dunia. Apakah ini hanya merupakan catatan sejarah saja? saya katakan khalifah Umar tidak melarang atau mengoreksi apa yang dilakukan perawi mubham tersebut dan adanya laki-laki yang menurut Saif adalah Bilal bin Harits pergi bertawassul ke kubur Nabi itu merupakan catatan sejarah. Saya katakan sekali lagi adanya laki-laki yang pergi bertawassul ke kubur Nabi SAW pada zaman khalifah Umar dimana khalifah Umar tidak mencelanya adalah shahih dari kesaksian Malik (di sini saya tidak berhujjah sedikitpun dengan Saif).
Anda mengatakan

Saya katakan : Di sini lagi-lagi Anda menunjukkan ketidakpahaman akan ilmu ini – sebagaimana penjelasan ulama’. Para ulama telah membedakan antara riwayat hadits dengan sejarah atau peperangan/maghaziy. Sebenarnya perkataan para imam yang telah ternukil tentang diri Saaif telah mencukupi bahwa ia pakar sejarah, namun ditinggalkan dalam bidang hadits. Sama halnya dengan Al-Waqidiy, ia lemah dalam hadits namun ahli dalam bidang sejarah. Hal yang sama menimpa Ibnu Ishaq. Para ulama telah membedakan hal itu, dan ternyata antum berada di sisi yang berseberangan dengan para ulama. Riwayat-riwayat mereka ini diterima selama tidak ada pertentangan dengan riwayat-riwayat yang tsabit. Dan juga, dengan syarat bahwa riwayat tersebut tidak ada kaitannya dengan ‘aqidah dan syari’at. [lihat selengkapnya keterangan kaidah ini dalam penjelasan Prof. Dr. Akram Dliyaa’ Al-‘Umariy dalam As-Sirah An-Nabawiyyah Ash-Shahiihah 1/32-70, Maktabah Al-‘Ulum wal-Hikaam, 1415].

Saya tidak menafikan kalau ada ulama yang membedakan antara riwayat hadis dengan sejarah dan saya rasa sejarah tidak hanya melibatkan peperangan saja. Saya masih belum dapat menerima metode jarh wat ta’dil yang membedakan sejarah dengan hadis. Kita ambil contoh si Saif ini, para ulama telah memberikan jarh yang sangat keras padanya. Ada yang mengatakan dia dhaif, matruk, pendusta sampai pada pemalsu hadis. Jadi Saif ini adalah seorang perawi yang berani memalsukan hadis dan pendusta, hal ini sangat jelas meruntuhkan kepercayaan kabar atau riwayat yang ia bawa. Jika seseorang dengan mudahnya berdusta mengenai hadis Rasulullah SAW yang merupakan perkara berat apalagi untuk hal-hal yang lebih ringan dari itu maka tentu akan jauh lebih mudah baginya untuk berdusta. Dengan dasar inilah saya masih belum bisa mengikuti metode seperti yang anda anut.

.
Lagipula apakah jarh wat ta’dil yang tertera dalam kitab-kitab rijal itu berkaitan dengan khusus hadis atau bersifat umum sebagai tanda kredibilitas seseorang untuk meriwayatkan sesuatu. Kalau anda membedakan antara sejarah dan hadis maka jarh wat ta’dil yang ada di dalam kitab-kitab tersebut berkaitan dengan hadis atau dengan sejarah? Atau untuk keduanya sehingga tidak ada perbedaan?. Kalau anda katakan untuk hadis saja maka bagaimana bisa ulama-ulama menilai kitab sejarah dengan menggunakan jarh wat ta’dil yang ada dalam kitab rijal. Dan kalau dilihat lagi para ulama terdahulu yang memberikan jarh wat ta’dil itu juga tidak membuat pemisahan khusus misalnya ia berkata fulan matruk hadisnya tapi tsiqat dalam sejarah atau fulan matruk baik dalam hadis maupun sejarah atau fulan tsiqat dalam hadis tapi pendusta dalam sejarah.
.
Kemudian bagaimana anda mengartikan apa yang disebut dengan Matruk. Bukankah pengertian matruk diantaranya adalah orang yang tertuduh dusta dalam arti berdusta dalam ucapan sehari-harinya dan belum pasti berdusta dalam periwayatan hadis. Justru jika Saif ini matruk maka ucapannya tidak layak diambil karena ia terbiasa berdusta dalam ucapan sehari-harinya.
.
Dalam perkara Saif ini, Ibnu Hajar bersikap konsisten, beliau mengatakan dalam At Taqrib kalau Saif lemah dalam hadis tetapi pegangan dalam sejarah. Jika anda dan ulama anda konsisten dengan metode pemisahan sejarah dan hadis maka anda harus menerima keterangan Saif bahwa nama laki-laki itu adalah Bilal bin Harits karena informasi mengenai nama laki-laki itu adalah sejarah. Bagaimana bisa ulama anda menolak dengan mudahnya riwayat Saif dengan dalih seperti Syaikh Al Albani yang mengutip jarh Ibnu Hibban terhadap Saif. Padahal menurut metode anda, jarh Ibnu Hibban berlaku jika Saif meriwayatkan hadis Rasulullah SAW. Sedangkan dalam hal ini Saif memberikan informasi siapa nama laki-laki tersebut. Perhatikan apa yang dikatakan Ibnu Hajar
Saif telah meriwayatkan dalam kitab Al-Futuuh bahwasannya orang yang bermimpi tersebut adalah Bilaal bin Al-Haarits Al-Muzanniy, salah seorang shahabat
.

Apa yang dikutip oleh Ibnu Hajar dari Saif adalah keterangan kalau nama laki-laki tersebut adalah Bilal bin Harits seorang sahabat. Jadi disini Saif tidak sedang meriwayatkan hadis Rasulullah SAW dan dia sedang meriwayatkan kalau nama laki-laki itu adalah Bilal, inilah yang diambil oleh Ibnu Hajar sebagai pegangan karena bagi Ibnu Hajar Saif adalah pegangan dalam Tarikh. Anehnya anda tidak mengerti hal ini malah berkata

Saya katakan : Inilah kesimpulan yang sungguh sangat aneh yang menyelisihi kaidah-kaidah ma’ruf. Anda katakan bahwa riwayat Saaif dalam hal ini adalah hanya merupakan sejarah. Hanya begitukah analisa cermat Anda ?

Kalau begitu mari kita lihat analisa cermat anda.

Perhatikan kembali matan riwayat yang sedang kita perbincangkan. Bukankah di situ dinyatakan ada orang yang mimpi bertemu Nabi di kubur Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam dan kemudian Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam mengatakan pada orang tersebut agar mendatangi ‘Umar.

Matan hadis tersebut benar dan ini tertera dalam hadis di atas yang jelas tidak terpampang nama Saif. Matan yang anda sebutkan adalah keterangan dari hadis Malik. Jadi bagian mana yang anda anggap sebagai keterangan dari Saif

Dan yang lebih penting dari itu, Anda mempergunakan riwayat ini sebagai dasar diperbolehkannya tawassul ke kubur Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam setelah beliau meninggal dunia. Apakah ini hanya merupakan catatan sejarah saja ?

Maaf, ini logika terbalik anda. Orang mau menggunakan hadis tersebut sebagai apa, sebagai pembenaran, atau sebagai hujjah itu sama sekali tidak akan mengubah isi hadis yang merupakan teks-teks yang tetap terjaga.

Justru pernyataan-pernyataan yang Anda sampaikan di atas secara eksplisit membatalkan perkataan Anda sendiri – yang bersamaan dengan itu menunjukkan bahwa Anda tidak memahami apa yang sedang Anda tuliskan dan katakan. Tentu saja kita menolak penisbatan orang tersebut kepada shahabat Bilaal bin Al-Haarits tentang masyru’-nya tawassul model quburiy tersebut.

Kita memang menolak penisbatan nama orang tersebut dengan nama Bilal, tetapi disini dasar kita berbeda. Dasar saya menolak karena saya pribadi tidak menerima pemisahan seperti yang dilakukan Ibnu Hajar bagi Saif yaitu lemah dalam hadis dan pegangan dalam sejarah. Bagi saya Saif orang yang tidak kredibel untuk meriwayatkan baik hadis maupun sejarah. Sedangkan dasar anda apa? Kalau anda menerima metode pemisahan hadis dan sejarah maka tidak ada alasan anda untuk menolak Saif karena keterangan tambahan Saif yang berupa nama Bilal adalah sejarah.
.

Anda dan ulama anda seyogianya mengikuti Ibnu Hajar yang berhujjah dengan riwayat Saif bukan malah mendustakannya. Apalagi kalau anda mengambil jarh para ulama dari kitab rijal sebagai penolakan terhadap Saif. Menurut metode anda sendiri maka anda sudah salah tempat. Bukankah jarh itu berlaku untuk hadis Rasulullah yang diriwayatkan Saif sedangkan disini riwayat Saif soal nama Bilal adalah sejarah. Jadi siapa yang tidak cermat disini. Yang saya lihat anda seenaknya menolak riwayat Saif padahal anda termasuk orang yang memisahkan periwayatan hadis dengan sejarah.
.

Riwayat-riwayat Abdullah bin Saba’ yang anda bawa itu tidak menjadi penguat bagi riwayat Saif. Mengapa anda tidak menampilkan bagaimana riwayat Abdullah bin Saba’ versi Saif. Kalau dari hadis-hadis yang anda bawa maka sifat Abdullah bin Saba’ adalah dia seorang pendusta yang mencela Abu Bakar dan Umar serta menyembah Ali. Apakah ini juga yang disampaikan oleh Saif?. Tidak, Saif membawakan cerita lain soal Abdullah bin Saba’ dimana dia menjadi dalang terhadap peristiwa fitnah terhadap Usman, Saif meriwayatkan kalau Abdullah bin Saba’ mengakui Ali sebagai washi Rasul, tidak ada sedikitpun riwayat Saif yang mengatakan Abdullah bin Saba’ menyembah Ali. Jadi bagaimana bisa anda mengatakan riwayat yang anda bawa sebagai penguat bagi riwayat Saif.
.

Satu-satunya kesamaan dari riwayat yang anda bawa dengan riwayat Saif hanyalah Ada orang bernama Abdullah bin Saba’. Mengenai apa yang dilakukan oleh Ibnu Saba’ maka riwayat yang anda bawa melaporkan hal yang berbeda dengan riwayat Saif jadi jelas tidak bisa jadi penguat.

Sekarang ganti saya tanya kepada Anda : “Adakah riwayat yang menguatkan bahwa shahabat Bilaal bin Al-Haarits melakukan tawassul di kubur Nabi sebagaiamana di atas selain dari riwayat Saaif ?”

Kalau anda cermat maka anda akan mengetahui bahwa riwayat Saif kalau laki-laki yang datang ke kubur Nabi adalah Bilal bin Harits adalah sejarah. Mari kita analisis dengan cermat. Hadis Malik Ad Daar memuat kesaksian Malik terhadap peristiwa yang terjadi di masa khalifah Umar (ini adalah sejarah). Peristiwa tersebut berupa ada laki-laki yang datang ke kubur Nabi untuk  bertawassul dan percakapan Umar dengan laki-laki tersebut (ini juga sejarah). Laki-laki ini mengatakan bahwa ia menyampaikan kata-kata Rasulullah SAW (ini adalah hadis) kemudian Umar menjawab laki-laki tersebut dengan perkataan (ini adalah peristiwa yang disaksikan Malik, berarti juga sejarah). Kemudian apa yang ditambahkan Saif?. Saif menambahkan bahwa nama laki-laki yang pergi ke kubur itu adalah Bilal bin Harits (ini adalah persitiwa sejarah).
Mengenai perkataan anda

Apakah Anda pikir syari’at Islam yang diturunkan melalui Muhammad bin ‘Abdillah shallallaahu ‘alaihi wa sallam ini hanya berwujud qaul (perkataan) perintah, anjuran, atau larangan ? (sebagaimana yang Anda sangkakan). Bagaimana mungkin Anda katakan bahwa satu ibadah yang ditunjukkan kebolehannya maka disitu tidak bermakna anjuran ataupun perintah ? Apalagi riwayat yang sedang kita bicarakan termasuk bagian dari ibadah mahdlah (khusus). Apakah taqrir Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam atas perbuatan para shahabat yang melakukan shalat sunnah sebelum Maghrib itu tidak berkonsekuensi anjuran ? Apakah perbuatan Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam ketika berangkat dan pulang memilih jalan yang berbeda ketika hari ‘Ied bukan merupakan sunnah/anjuran ? toh di situ Nabi tidak menggunakan perintah ? Juga persetujuan Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam terhadap perbuatan Bilaal yang selalu mendawamkan shalat dua raka’at setelah wudlu ? Haihata haihata…………… Jika memang benar demikian, sungguh dangkal sekali pemahaman Anda tentang makna Sunnah dan syari’at.

Apa sebenarnya yang anda bicarakan?. Mengapa anda berbicara tak tentu arah dan menisbatkan kepada saya hal yang tidak pernah saya katakan. Adakah saya mengingkari syariat Nabi?. Saya sarankan anda untuk memahami dengan baik apa maksud perkataan orang lain sebelum menjawab. Poin yang saya jadikan hujjah dari Hadis Malik Ad Daar adalah khalifah Umar tidak melarang atau mencela atau mengatakan syirik terhadap perilaku laki-laki tersebut.
Saya tidak berhujjah dengan perkataan kalau laki-laki itu adalah sahabat, Saya juga tidak berhujjah dengan apa yang disampaikan laki-laki tersebut dimana ia menyampaikan kata-kata Rasulullah SAW dalam mimpinya, hal ini dikarenakan bagi saya masih belum jelas siapa laki-laki ini. Jadi hujjah saya terletak pada diamnya khalifah Umar (bahkan terdapat indikasi beliau percaya dengan laki-laki tersebut) yang itu mengindikasikan Sesuatu yang diperbolehkan atau tidak berbahaya bagi aqidah. Disini saya tidak melihat sedikitpun adanya perintah Nabi karena perkataan Nabi dalam hadis diatas dikatakan oleh seseorang yang saya tidak tahu siapa ia dan disini saya bertawaqquf. Jadi kesimpulan saya hanya pada sebatas itu perbuatan yang boleh, saya tidak dapat menyimpulkan bahwa perbuatan itu dianjurkan atau diperintahkan atau dilarang.

Dengan membaca tulisan Anda dan orang-orang yang semisal dengan Anda, secara implisit dan eksplisit menegaskan masyru’nya tawassul ke kubur Nabi shallallaau ‘alaihi wa sallam. Apakah Anda mengira bahwa orang-orang di belakang Anda yang mendukung model tawassul seperti ini tidak menganjurkan kepada orang lain untuk berbuat seperti riwayat di atas (mendatangi kubur Nabi atau orang-orang yang dianggap shalih) ? Apakah Anda pikir mereka melakukan semua itu tidak mengharap pahala dan memasukkannya pada amal-amal yang disunnahkan ?

Apa urusan saya dengan bagaimana maunya orang lain?. Cukuplah analisis saya tidak terpengaruh oleh kepentingan orang lain, murni bersandar pada hadis dan hujjahnya.

Saya katakan bahwa perkataan Anda inilah yang sesungguhnya mengada-ada.
Telah shahih dalam hadits Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam bahwa jika terjadi paceklik musim kemarau, yang dianjurkan untuk dilakukan adalah shalat istisqaa’. Bukan mendatangi kubur Nabi dan bertawassul agar diturunkan hujjan melalui perantaraan beliau shallallaahu ‘alaihi wa sallam. Tidak ada satupun riwayat shahih yang menegaskan bahwa jika musim kemarau para shahabat datang ke kubur Nabi dan bertawassul di sana, kecuali beberapa riwayat bermasalah yang mungkin coba Anda shahihkan. Termasuk riwayat ini. Melakukan sesuatu hal yang berbeda dengan apa yang dicontohkan dan dianjurkan Nabi shallallaahu ‘alaihi wa sallam termasuk perbuatan menyelisihi sunnah beliau shallallaahu ’alaihi wa sallam

Andalah yang mengada-ngada, karena pada kenyataannya khalifah Umar tidak mengingkari apa yang dilakukan oleh laki-laki tersebut. Sedangkan keshahihan hadis Malik sudah berlalu penjelasan panjang saya soal ini.

Penukilan Anda tentang tashhih Ibnu Hajar dan Ibnu Katsir perlu di-tahqiq kembali, kecuali jika Anda hanya berprinsip ‘pokoknya’ dengan meninggalkan pembahasan ilmiah sesuai dengan kaidah-kaidah ilmu hadits yang ma’ruf. Adapun tashhih Ibnu Hajar, telah berlalu komentar Asy-Syaikh Al-Albani mengenainya. Sementara Ibnu Katsir, maka beliau telah keliru dengan menshahihkan riwayat ini. Wallaahu a’lam.

Pentashihan Ibnu Hajar dan Ibnu Katsir adalah benar. Sedangkan perkataan Syaikh Al Albani telah berlalu penjelasan saya atas kekeliruannya. Jadi pendapat anda dan ulama-ulama anda keliru dan perlu ditahqiq kembali.

Jika Anda mengatakan bahwa Anda sedang malas menulis sehingga terkesan ‘memaksakan’ diri untuk menulis bahasan ini, saya harapkan itu semata-mata hanya karena faktor diri saya pribadi. Bosan, jengah, atau kesal terhadap saya. Saya tidak mengharap bahwa kemalasan itu disebabkan karena malas untuk belajar yang kemudian melahirkan beberapa kekeliruan (fatal) sebagaimana di atas.

Maaf waktu itu saya memang sedang bosan menulis dan perkara seperti tawassul ini tidak menarik bagi saya. Saya juga tidak bosan, jengah atau kesal kepada anda, kenapa pula saya harus seperti itu. Saya rasa anda juga harus memperhatikan apa yang saya jelaskan sebagai kekeliruan anda.

Terakhir, saya perlu katakan bahwa sanggahan Anda dalam hal ini secara keseluruhan sangat lemah, kecuali pada point satu di atas – yang jumhur ulama hadits Salafiy mu’tabar (termasuk Asy-Syaikh Al-Albani) tidak mempergunakannya – yang merupakan ta’lil lemah di antara yang disebutkan. Dan itu sudah Anda komentari dengan cukup baik. Namun yang lain, maka itu adalah ‘illat yang jaliy (jelas/terang) yang melemahkan riwayat sehingga tidak boleh dipakai untuk hujjah dalam masalah syari’at.

Terakhir saya katakan illat-illat yang anda tampilkan secara keseluruhan sangat lemah dan telah berlalu penjelasan panjang saya soal itu. Mungkin anda jauh lebih pintar dari saya oleh karena itu saya mohon maaf jika ada kesalahan.

Ternyata tulisan “Analisis Hadis Tawasul” yang saya buat malas-malasan itu telah ditanggapi balik di Kelemahan-riwayat-maalik-ad-daar-dialog. Saya ucapkan terimakasih atas tanggapannya dan tentu tanpa mengurangi rasa hormat saya dengan anda maka izinkanlah saya menyampaikan jawaban untuk meluruskan apa yang saya anggap kekeliruan anda. Tulisan penulis tersebut adalah yang saya blockquote

Penulis awalnya mengatakan

Namun satu hal yang perlu menjadi kritik umum atas tulisan tersebut bahwasannya Penulis menyangka apa yang saya tulis adalah merupakan murni pen-dla’if-an dari Asy-Syaikh Al-Albani rahimahullah. Hal itu terlihat bahwa di awal Penulis memfokuskan pada diri Asy-Syaikh Al-Albani yang dikatakan telah mendapat sanggahan dari ‘Abdullah Shiddiq Al-Ghummariy dan Mahmud Sa’id Mamduh.

Ini keliru, Saya tidak pernah beranggapan begitu, justru yang tersirat dalam tulisan saya adalah juga ditujukan untuk ulama salafy lainnya. Jika anda masih ingat, tepat sebelum saya membahas hadis Malik Ad Daar, saya mengatakan “Mengenai hadis Malik Ad Daar yang didhaifkan oleh para salafi maka kami katakan bahwa Salafi yang dalam hal ini dipimpin oleh Syaikh Al Albani telah melakukan kekeliruan”. Juga kata-kata saya yang ini “Para salafiyun diantaranya Syaikh Al Albani telah mendhaifkan Hadis Malik Ad Daar. Mereka para pengikut salafy berlomba-lomba untuk mendukung Syaikh Al Albani dari kritikan para Ulama ahlussunnah seperti Syaikh Al Ghumari dan Syaikh Mamduh”. Saya telah menggunakan kata salafy yang mencakup syaikh Albani dan yang lainnya, mohon maaf jika anda kurang berkenan dengan kata “salafy”. Langsung saja, karena anda sudah menyepakati pembahasan saya tentang illat pertama maka saya akan langsung saja membahas illat lainnya yang tetap anda pertahankan.

.

Inqitha’ Abu Shalih Dengan Malik Ad Daar

Saya awalnya mengatakan kalau Abu Shalih telah meriwayatkan dari sahabat besar oleh karena itu tidak mustahil ia meriwayatkan dari Malik Ad Daar. Kemudian anda menanggapi dengan perkataan

Perkataan ini layak untuk diberikan komentar. Pernyataan bahwa Abu Shaalih meriwayatkan dari sebagian shahabat sebagaimana di atas tidaklah selalu berkonsekuensi terhadap pertemuan ataupun simaa’ (mendengar riwayat – yang menunjukkan bersambungnya riwayat). Dalam ilmu hadits jelas beda antara istilah riwayah dengan simaa’.

Tentu saya tahu bedanya, dan lengkapnya adalah seperti ini. Periwayatan memiliki dua kemungkinan

• Kemungkinan pertama menunjukkan adanya pertemuan dan penyimakan kemudian
• Kemungkinan kedua adalah seperti yang anda katakan “tidak selalu berkonsekuensi pertemuan” yang bisa berarti mursal atau mudallis.

Bagaimana menentukan kemungkinan yang dimaksud dalam periwayatan? Jika anda bertanya bagaimana memastikan penyimakan? Maka saya jawab kita tidak akan bisa memastikan penyimakan atau pertemuan langsung tetapi kita bisa melakukan pendekatan yaitu jika seorang perawi dengan tegas mengatakan sima’ langsung seperti akhbarana atau haddatsana maka ini merupakan bukti kuat (walaupun ternyata ada juga kasus yang menunjukkan tidak, contohnya hadis Az Zuhri dari Rabi’ah bin Darraj dalam Musnad Ahmad). Masalahnya tidak semua perawi dalam meriwayatkan hadis menggunakan lafal sima’ langsung, banyak juga diantaranya menggunakan lafal ‘an (dari) yang disebut hadis mu’anan, permasalahan ini telah dibahas oleh para Ulama bahwa hadis dengan lafal ‘an diterima sebagai penyimakan dengan syarat

• Perawi-perawi tersebut dimungkinkan untuk bertemu
• Perawi tersebut bukan mudallis (ini pun ternyata ada perincian)

Kemudian jika ternyata ada ulama rijal yang menolak penyimakan tersebut (merujuk pada mursal khafy) biasanya dengan mengatakan si A tidak bertemu dengan si B atau si A tidak meriwayatkan hadis dari si C walaupun kedua perawi tersebut dalam satu masa maka ini harus dipertimbangkan dan dianalisis mana yang lebih rajih, pernyataan ulama tersebut atau malah sebenarnya ulama tersebut keliru (adanya sima’ langsung bisa membuktikan bahwa ulama itu keliru).

Kembali ke kasus hadis Abu Shalih dari Malik Ad Daar. Telah disebutkan bahwa Abu Shalih lahir pada masa khalifah Umar dan Malik Ad Daar seperti yang disebutkan dalam Al Ishabah 6/274 no 8362 telah dipercaya oleh kedua khalifah yaitu khalifah Umar RA dan khalifah Utsman RA sehingga ia dinamakan Malik Ad Daar (nama sebenarnya adalah Malik bin Iyadh dan gelar tersebut didapat setelah ia dipercaya oleh kedua khalifah tersebut, berdasarkan kutipan Abu Ubaidah). Artinya Malik Ad Daar masih hidup pada zaman khalifah Utsman RA sehingga dengan dasar ini kita dapat mengatakan kalau Abu Shalih bisa bertemu dengan Malik Ad Daar ditambah lagi Abu Shalih telah meriwayatkan dari Sahabat Nabi yang lain. Jadi kemungkinan ia bertemu dengan sahabat Nabi termasuk Malik Ad Daar bisa diterima.

Kalau Anda mengatakan

Perkataan Penulis : “sehingga Abu Shalih dan Malik berada dalam satu masa”  tidaklah berarti apa-apa karena tidak bisa dipastikan kapan wafatnya Maalik Ad-Daar sehingga dengan itu tidak dapat dipastikan apakah ia benar-benar semasa dan bertemu yang memungkinkan menerima meriwayatkan hadits darinya. Ini sebenarnya sangat jelas bagi seorang pemula sekalipun (seperti saya).

Terdapat keterangan kalau Malik masih hidup pada zaman khalifah Utsman RA dan Abu Shalih lahir pada masa khalifah Umar jadi masih memungkinkan untuk terjadi pertemuan. Justru pertanyaannya adalah bagaimana anda bisa memastikan terjadinya inqitha’ jika anda sendiri maaf tidak tahu tahun wafatnya Malik.

Lantas bagaimana bisa Anda menganggap remeh permasalahan tidak diketahuinya tahun wafat Maalik Ad-Daar ? Dari mana Anda bisa memastikan pertemuan – sekaligus penyimakan – antara Abu Shaalih dengan Maalik Ad-Daar ? Persyaratan Al-Imam Muslim bahwa riwayat seorang perawi diterima jika ia hidup semasa dengan syaikhnya juga wajib diterapkan dengan mengetahui tahun lahir atau tahun wafatnya. Bukan secara membabi-buta yang menghasilkan banyak kemungkinan seperti Anda.

Tidak ada yang menganggap remeh, namun saya tidak begitu naïf untuk memaksakan secara pasti hal yang tidak bisa dipastikan. Persyaratan Imam Muslim itu berkaitan dengan dimungkinkan adanya pertemuan, seandainya tidak ditemukan keterangan tahun wafat Malik kita dapat memanfaatkan keterangan lain seperti tahun lahir dan peristiwa sejarah lainnya. Kita melakukan pendekatan yang bisa kita lakukan dan maaf tidak membabi-buta untuk mencari berbagai kemungkinan untuk melemahkan. Telah berlalu penjelasan saya bahwa Abu Shalih bukan seorang mudallis artinya jika ia meriwayatkan hadis dengan kata dari maka hadisnya dapat diterima.

Ketika saya mengatakan seperti itu anda malah menanggapi dengan perkataan

Saya katakan : Penetapan Anda bahwa Abu Shaalih meriwayatkan dari Maalik Ad-Daar ini masih sangat umum, dan tidak menutup kemungkinan bahwa terjadi inqitha’ antara keduanya – sebagaimana telah lewat satu contohnya. Tidak ada kesaksian apapun dari Abu Shaalih yang mengindikasikan secara jelas ia bertemu dan menyimak hadits dari Maalik.

Pernyataan umum bisa diterima jika tidak ada bukti kuat yang mengkhususkan. Bicara soal kemungkinan, bagaimana caranya anda menetapkan inqitha’?. Apakah anda bisa memastikan inqitha’?. Seandainya juga anda mengetahui tahun lahir dan tahun wafat perawi, apakah anda bisa memastikan tidak ada inqitha’?. Bukankah bisa saja perawi itu tidak bertemu langsung? Kalau memang begitu maka kriteria Imam Muslim itu sendiri tidak lepas dari kemungkinan inqitha’. Jadi kemungkinan selalu bisa dicari-cari. Yang benar adalah jika kedua perawi dimungkinkan bertemu maka petunjuk inqitha’ diterima dengan adanya keterangan ulama yang menjelaskan tentang inqitha’nya sanad kedua perawi tersebut. Inipun juga masih perlu dianalisis dengan keterangan lainnya apakah benar, tidak ada ulama lain yang menyangkal inqitha’ tersebut atau ada bukti jelas sima’ langsung yang menggugurkan keterangan ulama yang menyatakan inqitha’. Saya kira kita sepakat bahwa intinya adalah merujuk pada keterangan Ulama hadis seperti contoh yang anda bawakan berkenaan dengan mursal khafy dan sebagainya itu, bukankah penerapan mursal khafy murni dari keterangan para Ulama.

Kembali pada permasalahan awal, bagaimana Anda bisa memastikan bahwa Abu Shaalih pernah bertemu dengan Maalik Ad-Daar dan mendengar hadits darinya ? dengan qarinah apa ?

Anehnya anda membalik permasalahan yang sudah jelas dan bersikap seolah-olah saya yang tidak jelas dan anda pada posisi jelas. Qarinahnya sudah saya sebutkan yaitu kemungkinan pertemuan Abu Shalih dan Malik kemudian kesaksian Abu Shalih sendiri (yang menurut anggapan anda masih belum cukup kuat). Tetapi perhatikan kemungkinan saya masih lebih kuat dari kemungkinan anda yang menduga adanya inqitha’. Bagaimana bisa anda memastikan adanya inqitha’? bukankah anda sendiri tidak tahu tahun wafatnya Malik? Dengan qarinah apa anda memastikan inqitha’.

Saya katakan : Nampaknya Anda tidak memahami ta’lil kami atas riwayat tersebut. Ta’lil kami atas riwayat tersebut karena adanya inqithaa’. Bukan karena tadlis. Jelas beda antara keduanya bagi siapa yang mengetahui ilmu hadits – saya harap Anda salah satu diantaranya.

Saya paham, dan argumen saya soal tadlis adalah untuk menguatkan kesaksian Abu Shalih sendiri. Jika Abu Shalih yang terkenal tsiqat membawakan hadis dimana ia mengatakan hadis tersebut dari Malik maka tidak ada alasan untuk meragukannya kecuali ada bukti jelas yang menunjukkan sebaliknya. Semoga anda paham maksud saya.

Saya katakan : Nampaknya Anda kurang cermat dalam memberikan tanggapan. Akan saya ulangi apa yang pernah saya tuliskan :
Perkataan Al-Khaliiliy “dan yang lain mengatakan bahwa ia telah meng-irsal-kannya” mengandung satu faedah bahwa penyimakan Abu Shaalih bin As-Sammaan tidaklah ma’ruf di kalangan muhadditsiin.
Dalil yang mengandung kemungkinan yang masing-masing tidak dapat diambil mana yang rajih (kuat) menyebabkan dalil tersebut tidak bisa dipakai untuk berdalil.“
‘Illat yang ditegaskan di sini bahwasannya penyimakan Abu Shalih dari Malik Ad-Daar tidaklah masyhur. Apabila masyhur, tentu tidak ternukil pendapat bahwa Abu Shaalih meng-irsal-kan hadits dari Maalik Ad-Daar. Apalagi mengingat kenyataan bahwa Abu Shaalih ini telah meng-irsal-kan riwayat dari beberapa orang seperti Abu Bakr, ‘Ali bin Abi Thaalib, dll.

Pernyataan anda patut diberikan komentar. Perkataan Al Khalilii “ada yang mengatakan bahwa ia telah mengirsalkannya” tidak memiliki faedah seperti yang anda katakan bahwa penyimakan Abu Shalih tidaklah ma’ruf di kalangan muhaddis. Perkataan ini adalah kesimpulan terburu-buru anda. Apalagi anda mengatakan bahwasanya penyimakan Abu Shalih tidak masyhur. Lantas apakah inqitha’ Abu Shalih dari Malik itu sendiri adalah sesuatu yang masyhur di kalangan muhaddis. Kami tidak menemukan satupun ulama hadis yang mengatakan adanya inqitha’ Abu Shalih As Saman dari Malik kecuali dari keterangan Al Khalili, itu pun juga Al Khalili tidak menyebutkan dengan jelas siapa yang mengatakan, ditambah lagi sebelumnya Al Khalili mengutip perkataan bahwa Abu Shalih mendengar dari Malik. Bukankah justru yang benar adalah inqitha’ Abu Shalih dari Malik bukanlah sesuatu yang masyhur di kalangan muhaddisin karena jika masyhur maka pasti ada banyak keterangan ulama yang menyatakan inqitha’ tersebut (minimal jelas siapa yang berkata begitu). Inilah yang saya maksud salafy berhujjah dengan nukilan terakhir Al Khalili saja.

Bukti akan hal ini kami kutip dari keterangan para Ulama yang menyebutkan biografi Malik Ad Daar. Mereka semua menyebutkan bahwa Abu Shalih meriwayatkan dari Malik Ad Daar dan tidak ada satupun dari mereka menyatakan inqitha’ hadis Abu Shalih dari Malik.

Ibnu Hajar dalam Al Ishabah 6/274 no 8362

مالك بن عياض مولى عمر هو الذي يقال له مالك الدار له إدراك وسمع من أبي بكر الصديق وروى عن الشيخين ومعاذ وأبي عبيدة روى عنه أبو صالح السمان وابناه عون وعبد الله ابنا مالك

Malik bin Iyadh mawla Umar , ia juga dikatakan Malik Ad Daar,  lahu idraak dan mendengar dari Abu Bakar Shiddiq meriwayatkan dari Syaikhan, Muadz, Abu Ubaidah, meriwayatkan darinya Abu Shalih As Saman dan kedua putranya Aun bin Malik dan Abdullah bin Malik

Ibnu Abi Hatim dalam Al Jarh Wat Ta’dil 8/213 no 944

مالك بن عياض مولى عمربن الخطاب روى عن ابى بكر الصديق وعمر بن الخطاب رضى الله عنهما روى عنه. أبو صالح السمان سمعت ابى يقول ذلك

Malik bin Iyadh mawla Umar bin Khattab, meriwayatkan dari Abu Bakar Shiddiq dan Umar bin Khattab RA, meriwayatkan darinya Abu Shalih As Saman, aku mendengar ayahku berkata demikian.

Ibnu Saad dalam Thabaqat Al Kubra 5/12

وروى مالك الدار عن أبي بكر الصديق وعمر رحمهما الله روى عنه أبو صالح السمان وكان معروفا

Malik Ad Daar meriwayatkan dari Abu Bakar Shiddiq dan Umar dan meriwayatkan darinya Abu Shalih As Saman, dan ia dikenal.

Ibnu Hibban dalam Ats Tsiqat 5/384 no 5312

مالك بن عياض الدار يروى عن عمر بن الخطاب روى عنه أبو صالح السمان

Malik bin Iyadh Ad Daar meriwayatkan dari Umar bin Khattab, meriwayatkan darinya Abu Shalih As Saman.

Ibnu Asakir dalam Tarikh Dimasyq 56/489 no 7180

سمع أبا بكر الصديق وعمر بن الخطاب وأبا عبيدة بن الجراح ومعاذ بن جبل وروى عنه أبو صالح السمان وعبد الرحمن بن سعيد بن يربوع وابناه عون بن مالك وعبد الله بن مالك

Mendengar dari Abu Bakar Shiddiq, Umar bin Khattab, Abu Ubaidah bin Jarrah dan Muadz bin Jabal dan meriwayatkan darinya Abu Shalih As Saman, Abdurrahman bin Sa’id bin Yarbu’ dan kedua putranya Aun bin Malik dan Abdullah bin Malik.

Ahmad bin Hanbal dalam Al Ilal Ma’rifatur Rijal juz 1 no 464

ومالك الدار روى عنه أبو صالح السمان

Dan Malik Ad Daar, meriwayatkan darinya Abu Shalih As Saman.

Adz Dzahabi dalam Tarikh Al Islam 5/224

( (مالك بن عياض المدني يعرف بمالك الدار.) سمع: أبا بكر، وعمر، ومعاذ بن جبل.) روى عنه: ابناه عون، وعبد الله، وأبو صالح السمان، وعبد الرحمن بن سعيد بن يربوع. وكان خازناً لعمر رضي الله عنه

Malik bin Iyadh Al Madani yang dikenal Malik Ad Daar mendengar dari Abu Bakar, Umar dan Muadz bin Jabal, meriwayatkan darinya kedua putranya Aun dan Abdullah, Abu Shalih As Saman dan Abdurrahman bin Said bin Yarbu’, dan dia bendahara Umar RA.

Perhatikan dari ketujuh Ulama di atas tidak ada satupun yang mengatakan adanya inqitha’ riwayat Abu Shalih dari Malik. Hal ini menunjukkan bahwa inqitha’ tersebut tidaklah dikenal di kalangan muhaddis. Al Bukhari dalam Tarikh Al Kabir juz 7 no 1295 juga membawakan riwayat Abu Shalih dari Malik Ad Daar dalam biografi Malik bin Iyadh dan beliau sedikitpun tidak memberikan penjelasan akan cacat inqitha’ Abu Shalih dari Malik Ad Daar. Abu Hatim yang terkenal keluasan ilmu ilal hadis juga tidak sedikitpun menjelaskan inqitha’, beliau menetapkan periwayatan Abu Shalih dari Malik tanpa komentar inqitha’. Bahkan dalam kitab Ilal Ahmad bin Hanbal, beliau malah menegaskan Abu Shalih meriwayatkan dari Malik tanpa menyebutkan adanya ilat inqitha. Sepertinya cacat inqitha’ tersebut tidak dikenal di kalangan muhaddis.

Kalau memang ada inqitha’ mengapa tidak disebutkan oleh ulama-ulama di atas. Saya juga menelusuri kitab Al Marasil dan Al Ilal, hasilnya tidak saya temukan adanya penjelasan inqitha’ Abu Shalih dari Malik (setidaknya itu sebatas usaha saya). Kalau anda mengatakan nukilan-nukilan saya di atas tidak ada gunanya karena hanya menyebut periwayatan tanpa penyimakan dan tidak menutup adanya inqitha’ maka saya katakan, perkataan anda itulah yang tidak ada gunanya, anda hanya menduga-duga adanya inqitha’ dan dugaan tersebut hanya didasari oleh pernyataan Khalili yang juga tidak jelas siapa yang mengatakan. Lagipula Al Khalili dengan jelas juga menukil perkataan bahwa Abu Shalih mendengar hadis ini dari Malik As Saman. Dengan melihat nukilan AlKhalili ini (sima’ langsung  Abu Shalih mendengar dari Malik) ditambah lagi dengan kenyataan tidak ada satupun ulama lain yang menyatakan inqitha’ Abu Shalih dari Malik bahkan mereka menegaskan periwayatannya maka kemungkinan Abu Shalih mendengar dari Malik adalah kemungkinan yang lebih rajih.

Mengenai pernyataan anda kalau Abu Shalih telah mengirsalkan dari Abu Bakar dan Ali maka saya katakan itu tidak menguatkan hujjah anda, pernyataan irsal dari Abu Bakar dan Ali memang telah disebutkan oleh Abu Zar’ah dan Abu Said Al Ala’iy (pendapat ini jelas tidak berupa kabar “ada yang mengatakan”). Irsal Abu Shalih dari Abu Bakar telah dijelaskan oleh Ibnu Hajar dalam At Tahdzib, ini malah memperkuat bahwa ketika ada irsal maka Ibnu Hajar akan menyebutkannya,  jadi jika ia tidak menyebutkan irsal Abu Shalih dari Malik maka sejauh pengetahuannya itu tidaklah mursal. Riwayat mursal Abu Shalih dari Abu Bakar jelas terbukti kuat karena Abu Shalih tidak bertemu Abu Bakar, ia lahir setelah wafat Abu Bakar. Sedangkan irsal Abu Shalih dari Ali bersifat mursal khafy jika memang tidak ada bukti yang menguatkan sebaliknya maka pernyataan irsal Abu Shalih dari Ali bisa diterima. Dan pernyataan mursal khafy dari Ali tidaklah mengganggu sedikipun riwayat Abu Shalih dari sahabat lain. Prinsipnya adalah kita menetapkan periwayatan selagi tidak ada bukti jelas kalau itu mursal. Apakah dengan adanya mursal khafy Abu Shalih dari Ali anda juga akan meragukan hadis Abu Shalih dari sahabat lain seperti Abu Sa’id, Abu Darda, Abu Hurairah?. Walaupun anda mengetahui tahun lahir dan tahun wafat sahabat-sahabat tersebut itu tidak menutup kemungkinan terjadinya mursal khafy Abu Shalih.

Ucapan anda berpanjang-panjang soal mukhtalit dan mudhtarib tidak ada relevansinya dengan kasus ini jadi saya tidak akan mengomentarinya.

Sama halnya dengan apa yang kita bicarakan bahwasannya kita tidak bisa memastikan pertemuan dan penyimakan Abu Shaalih dari Maalik Ad-Daar. Apalagi hal ini diperkuat tidak diketahuinya tahun wafat Maalik Ad-Daar.
Saya pikir, hal ini mudah untuk dicerna bagi mereka yang masih fresh dalam berpikir. Tidak terbawa asumsi sebelum menganalisa.

Ada petunjuk ke arah pertemuan dan penyimakan Abu Shalih dengan Malik, dimulai dari kemungkinan bertemu (yang anda abaikan begitu saja, seolah pertemuan hanya bisa ditegakkan dengan tahun wafat), kemudian penegasan oleh para ulama terdahulu akan periwayatan Abu Shalih dari Malik tanpa adanya penjelasan soal inqitha’ dan kredibilitas Abu Shalih yang terkenal tsiqat bukan mudallis sehingga pernyataan ‘an Abu Shalih diterima. Lalu apa petunjuk Inqitha’ anda, tidak diketahui tahun wafat yang berarti anda sendiri tidak bisa memastikan apa benar inqitha’ atau tidak (jadi hanya dugaan inqitha’) dan penukilan Al Khalily yang tidak jelas siapa yang mengatakan, ini pun juga ditentang oleh nukilan sebelumnya bahwa Abu Shalih mendengar dari Malik. Atau mungkin petunjuk anda itu adalah pernyataan yang anda buat sendiri “bahwa penyimakan Abu Shalih tidaklah masyhur di kalangan muhaddis”. walaupun jika benar penyimakan itu tidaklah masyhur (periwayatannya yang masyhur) maka itu tidak membuat riwayat Abu Shalih menjadi inqitha’. Jadi pernyataan yang anda buat sendiri tidak menguatkan hujjah anda.

Anda mengatakan

Saya katakan : Analisis Anda telah salah dalam memandang ‘illat hadits sehingga menimbulkan persepsi keliru yang cukup fatal sebagaimana pernyataan Anda di atas. Saya kira tidak perlu diulang di sini alasan inqitha’ atau irsal antara Abu Shaalih dengan Maalik Ad-Daar. Karena penjelasan di atas telah menggugurkan kalimat-kalimat panjang Anda tersebut.

Maaf, tetapi illat anda hanyalah sebatas dugaan inqitha’ sehingga ‘illat anda sendiri mengandung banyak ‘illat. Jadi jangan dengan mudah menjudge inqitha’ kalau anda tidak bisa membuktikannya.

[bersambung]